比起摩西時代，猶太人遭遇之凄慘。時下身毒賤種，所負苦難，恐亦不逞多讓。
再比摩西，将猶太人悉數帶離埃及。薊王卻反其道而行之。将身毒貴種，悉數遷離。留下賤種，授予名籍，分割田地。約法三章，三十稅一。
何言維天有漢，且看三十稅一。
平等性智（注①）前，先均田平賦。俗謂“放下屠刀，立地成佛”。終歸“欲前佛後”。豐衣足食，是一切之前提。
華氏城，香花宮，正殿。
比起薊王初來時，如坐針氈。馬鳴菩薩，物我兩忘。“色即是空，空即是色”。
薊王劉備與馬鳴菩薩殿中對坐。
王權與神權，二次交鋒。
“拜見王上。”馬鳴菩薩先禮。
“見過大師。”薊王肅容回禮。
“此去洛陽，王上授老朽何位？”不料馬鳴菩薩，竟先有此問。
大俗即大雅，薊王不敢怠慢：“白馬寺監。”
漢有廷尉監。秦置，前漢分置左、右監，隸廷尉。秩千石，祿秩與廷尉正相當而位稍次之。掌逮捕，亦參案例、律條，審理疑獄。與（廷尉）正、（廷尉）平，通署公牍，互相監督。今漢唯置右監，秩六百石。
薊王，創白馬寺監。乃掌管白馬寺。類後世“住持”，“方丈”。
見薊王對答如流。馬鳴菩薩知，早有所慮，而非臨時起意。又問道：“何秩？”
“秩六百石。”薊王答曰。
“六百石，乃薊吏‘長史少吏’之鴻溝。”馬鳴菩薩輕輕颔首：“寺衆又如何？”
“比丘，比丘尼，沙彌，沙彌尼（比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆賽、優婆夷，稱佛門“七衆”。），僧、師、大師，不一而足。”薊王答曰。
馬鳴菩薩，又問道：“皆得俸祿乎？”
“然也。”薊王答曰：“寺衆，皆得俸祿供養。”
“人數幾何？”
“寺滿爲止。”薊王答曰：“适可而止。”
“可另造僧伽藍否？”
“可也。”薊王無有不許。
“聞諸夏仙門，不欲佛門東渡。薊王此來，亦爲攻滅佛國。中夏雖有白馬寺，并諸多浮屠祠。卻無佛門爲官者。”馬鳴菩薩必有此問：“王上何以，爲此先驅。”
“大師當知。鄙國有四方館、四海館、司寒館、司炎館。孤王宮中，高置觀天閣。今增設白馬寺監，有何不可？”薊王對諸夏仙門，一視同仁。
“王上無懼佛門大興乎？”
“無懼。”薊王毫無芥蒂。
“何也？”馬鳴菩薩，必有此問。
“百科全書，獨尊儒術。”薊王一語中的。
科技是第一生産力。知識是唯一照世明燈。
儒術後世劣化成儒教。究其原因，乃因國力不濟，常爲外辱。唯有抱團取暖，自我約束，共禦外辱。想我大漢，兼容并蓄，滌蕩萬裏。日月所照，維天有漢。薊王去僞存精，将百家融入大儒學。又何懼，神鬼仙佛。
一言蔽之。國富民強，自信不疑。煌煌天漢，唯我獨尊，天下第一。縱有仙佛，亦不能亂我根基。
故“病急亂投醫”，“臨事抱佛腳”。
于是乎，“無事不登三寶殿”。
“薊王可爲明王乎？”馬鳴菩薩，終于道破心意。
須知，佛門明王，非漢家明主之意。
佛門明王，又作持明王、忿怒尊、威怒王。時下，“明”，即破愚暗之智慧光明。乃佛之“忿化身（變化身之一種）”。是爲教化衆生特别貪愚者，而顯化至“忿怒（威猛）相”尊神。
正如薊王号“東王父”。乃仙門所封。
今馬鳴菩薩，欲使薊王身證果位。爲持明王。其用意，與仙門，如出一轍。
薊王心領神會：“大師，與孤何名？”
“虎衣明王（注②），可乎？”馬鳴菩薩試問。
“可。”薊王欣然應允。
馬鳴菩薩，心滿意足。遂将安世高佛骨舍利還回：“薊王，果有佛緣。”
薊王雙手接回。
稍後不久。馬鳴菩薩親誦經文。修誦虎衣明王本尊之功德。
如野火燎原，遍傳身毒佛國。
原來。大漢薊王，乃佛之“忿化身”。此番興兵來攻，乃爲救衆生于火海。毋論“忿怒（相）”，亦或是“慈悲（相）”，皆佛之化身。行走世間，皆爲普度衆生，脫離苦海。
虎衣明王，身證果位。
身毒佛國，自上而下，頂禮膜拜，再無忤逆之心。
明王口谕。改“身毒”爲“天竺”。
凡有所命，無有不從。
便是除五等種姓，亦如快刀斬亂麻。順次推行。
稍後，更有百乘王朝，不戰而降。此皆是後話，不提。
窺一斑而知全豹。如江東、漢中，政教同體。前期開局，着實無敵。
試想，既是佛門明王，又豈害同門。聞，馬鳴菩薩一同東渡，諸國主，渙然冰釋，再無執念。
多摩梨王一語中的：相交天竺，時下東土，可謂“極樂淨土”也。
衆國主，如醍醐灌頂，幡然醒悟。
作爲守護初火的帝國。大漢不是極樂淨土，普天之下，還有何地可稱之？
北天竺，心向明王。再無二心。
馬鳴菩薩一人，堪比百萬雄師。
更有甚者。試想。若馬鳴菩薩東渡。江東國師，又當如何？
本以爲非一年半載，不可穩定時局。豈料請動馬鳴菩薩，一舉定乾坤。薊王年内，當可攜數十萬貴種東歸。
此行隊伍，實過于龐大。不宜再行陸路。尤其需翻越大雪山，橫穿西王母國。唯恐仙佛不容，平生事端。薊王已命三足烏船宮，攜王宮艦隊南下迎接。次第沿江表十港，返回薊國南港。将諸王，安置于十夷王邸、五十五國邸，碣石宮，乃至薊北王城内。待洛陽離宮督造畢，再遷居洛陽不遲。
更六百裏，上表朝堂。告知遠征諸事。求策封天竺諸王，并安置于洛陽京畿，離宮别苑内，同諸侯王，食俸不減，雲雲。
料想，甄都天子，必欣然應允。