僧衆中有個叫寶靜的回答：“我說無得，不是說沒有能得。要說能得，無得就是得。”達摩說：“得既然是不得，得也就不是得。既然又說能得，能得到什麽?”寶靜說：“見到的得是非得，非得是得。如果見到不得，就叫做能得。”
達摩說：“得既然不是得，能得也是無所得。既然無所得，又說什麽能得？”寶靜聽了，迷惘頓消。達摩達摩祖師又來到寂靜宗的寺廟裏，問：“什麽叫寂靜？在此法中，哪是靜，哪是寂？”僧衆中有一位尊者回答：“此心不動，就叫寂。不染教法，就叫靜。”
達摩說：“本心如果不寂，就要借助寂靜之法。本來寂，哪還需要寂靜之法？”對方說：“諸法本空，因爲空空。就空空而言，名叫寂靜。”達摩說：“空空已經是空，諸法也是空。寂靜無相，哪有什麽靜，哪有什麽寂？”那位高僧聽了達摩祖師教誨，一下子開悟了。接着六派徒衆都發誓歸依達摩祖師。這樣，達摩的佛化遍及南印度，聲馳全印度，在六十年的時間裏，說服了無數的人出家。
後來南印度一位相信外道的國王登荃，便開始貶抑佛法。常說：“我的祖宗都信仰佛道，陷入了邪見，壽命不長，福運也短。況且，既然我身是佛，還外求什麽？善惡報應，都是聰明人妄自虛構的。至于國内受先王尊奉的佛派老臣舊友，都予廢除。”達摩知道後，悲歎國王德薄。如何挽救呢？他想到無相宗有兩個首領，第一個是波羅提，此人與國王有緣，快要證得道果了。第二個是宗勝，不是不博學善辯，而是沒有宿因。
當時六宗弟子心裏無不暗想：佛法有難，祖師怎能自己安閑？達摩遙知弟子心事，就彈響指頭回應他們。弟子們聽到後說：“這是師父達摩的信響，我們應該趕緊前去，聽受祖師慈命。”他們來到達摩的住所，禮拜問訊。達摩說：“有一片葉子障蔽了天空，誰能剪除？”宗勝說：“我雖然淺薄，卻不敢害怕去走一遭。”達摩說：“你雖然聰慧善辯，可是道力未全。”
宗勝心想：“師父擔心我見了國王後，大作佛事，名譽顯達，奪去了他的尊威。縱使那國王福祿智慧雙全，我是受過大佛教誨的佛門弟子，難道還敵不過他？”于是他就私下去見國王。到了王宮，他向國王大談法要、世界苦樂、人天善惡等事情。國王同他問答交鋒，所說的無不在理。國王問：“你今天所說這套，法在哪裏？”宗勝說：“這個如同大王治國教化人民，應當合乎正道。大王的道是什麽？”
國王說：“我的道就是要除去邪法。你那個法，将降服在誰人手下？”達摩坐在那裏，遙知宗勝失敗了，趕快對波羅提說：“宗勝不聽我的話，悄悄去化導國王，一會兒就理屈了。你可快去救他。”
波羅提恭敬地接受了達摩祖師的指令，說了聲：“希望借助您的神力”，腳下已經升起白雲。他飛到國王面前，默默地停住。國王正在問宗勝，忽然看見波羅提乘着雲趕來，大吃一驚，忘了自己的話，說：“騰空而來的人，是正的還是邪的?”
波羅提說：“我無所謂邪正，而是來正邪的。大王心若正，我便無邪正。”國王雖然驚異，而正值傲慢頭上，便向宗勝下了逐客令。波羅提說：“大王既然有道，何必趕走僧人？我雖然不明白事理，希望大王發問。”國王惱怒地說：“什麽是佛？”波羅提說：“見性是佛。”國王問：“大師能見性嗎？”波羅提說：“我能見佛性。”國王問：“性在哪裏？”波羅提說：“性在作用上。”國王說：“什麽作用？我沒看見。”
波羅提說：“現在正在作用，大王自己看不見。”國王說：“我有它嗎？”波羅提說：“大王如果作用，無不有它；如果不作用，連自己身體都難以看見。”國王說：“作用的時候，他分幾處出現？”波羅提說：“分八處出現。”國王說：“給我講講這八處。”
波羅提說：“在胎爲身，處世爲人，在眼爲見，在耳爲聞，在鼻辨香，在口談論，在手握拿，在足走跑。他出現在無所不包的沙界，又收攝于一顆微小的塵埃中。知道的說是佛性，不知道的說是精魂。”國王聽了這段偈語，心裏就開悟了，向波羅提悔過謝罪。他經常向佛家人咨詢法要，修習佛道日夜不倦，活到九十歲才死去。
當時宗勝被趕出王宮，跑到深山裏，心想：“我如今一百歲了，八十歲前行事不端，二十年來方歸依佛道。天性雖然愚昧，行爲可沒有差錯。
既然不能抵禦佛法的災難，活着還不如死了好！”于是跳崖自盡。立刻有一位神人用手托住了他，把他放在岩石上，身體安然無損。宗勝說：“我慚愧地跻身佛門，本該以宣揚正法爲使命，卻不能去除國王的偏見，所以捐軀自責。沒想到神人竟然如此救助我！希望神人賜我一句話，讓我保用餘生。”
神人便說了一偈：“大師壽有百歲，而八十年所作都不是，後來因爲靠近了至尊，在達摩祖師熏陶下修人了佛道。雖然有些智慧，而有較多彼我，遇到各位賢人，未曾生起尊敬之心。二十年功德，内心還沒有恬靜。因爲聰明和傲慢，落在這個地步。國王不尊敬你，應當知道這是當然的結果。你如果從今以後不再疏慢怠惰，不久就會成就奇智。聖人們都是潛心修煉才得道的，如來也不例外。”宗勝聽了偈語高興起來，在岩間靜靜地坐禅。