頭忽然跳出熱水鍋中，瞪大眼睛非常憤怒的樣子。俠客說：“這男兒的頭煮不爛，希望楚王親自前去靠近察看它，這樣頭必然會爛的。”楚王随即靠近那頭。
俠客用雄劍砍楚王，楚王的頭随着落在熱水鍋中；俠客也自己砍掉自己的頭，頭也落入熱水鍋中。三個頭顱全都爛在一起，不能分開識别，人們就把那鍋肉分成三份埋葬了，所以通稱爲“三王墓”，在現在的汝南北宜春縣境内。
西漢劉向《列士傳》與《孝子傳》兩傳記載，内容一緻，由幹将莫邪鑄劍幹将隐匿雄劍晉君怒殺幹将赤比欲爲父報仇客助赤比殺王五部分情節組成。
東漢趙晔《吳越春秋》中記載的幹将莫邪的傳說情節較《列士傳》豐富。其中鑄劍部分，增加了“莫邪斷發剪爪投爐”的情節。
同時，補充交代了鑄劍所用原材料鐵器的出處，使鑄劍情節更爲詳瞻，獨立成章。複仇情節較早先版本更爲生動，新增設了人物間的對話：眉間尺逃楚入山，道逢一客，客問曰：“子眉間尺乎？”答曰：“是也。”
“吾能爲子報仇。”尺曰：“父無分寸之罪，枉被荼毒。君今惠念，何所用耶？”答曰：“須子之頭并子之劍。”尺乃與頭。客與王。王大賞之。即以镬煮其頭七日七夜，不爛。客曰：“此頭不爛者，王即臨之。”王即看之，客于後以劍斬王頭入镬中，二頭相齧，客恐尺不勝，自以劍拟頭入镬中，三頭相咬，七日後一時俱爛，乃分葬汝南宜春縣并三冢。
此處不僅增添了眉間尺與山中行客之間的對話，而且增加了“二頭相齧”、“三頭相咬”的情節，使原本有些薄弱的煮頭情節更加引人入勝、變幻莫測，人物形象更加飽滿。這一情節使文本在最後收尾處達到高潮。《吳越春秋》對幹将莫邪故事的創作極大豐富了《列士傳》的内容，是一次成功的再演繹。
今本《吳越春秋》中将幹将莫邪故事分割成鑄劍、複仇兩個部分，鑄劍條列入《阖闾内傳》，屬正文，複仇條則收錄進佚文部分。《太平禦覽》卷三六四引《吳越春秋》與此相同，鑄劍條收在《兵部七十四劍中》，複仇條收在《人事部五頭下》。兩者在細節處的出入：鑄劍中明确提到幹将莫邪是爲吳王阖闾鑄劍，而複仇中眉間尺的複仇對象卻是楚王。
晉代，是幹将莫邪傳說定型時期。幹寶《三王墓》、蕭廣濟《孝子傳》等關于幹将莫邪傳說的全部情節均已出現，同時鑄劍與複仇故事發生的國家與人物也趨于統一。
《搜神記》中的記載故事完整、内容豐富、語言生動、人物形象鮮明突出。新增了楚王請相劍師相劍的情節，使幹将被殺的原因更加具說服力。眉間尺欲逃亡後，補充了其“入山行歌”和“哭泣”的情節，爲客的出場提供理由，也符合眉間尺尚且年少的身份和父仇難報的心境。
在眉間尺獻頭和楚王煮頭中增加了其屍“立僵”與“頭踔出湯中，踬目大怒”的内容，顯示出眉間尺勇猛輕死、大義凜然和對楚王的仇恨，眉間尺這一形象在此版本中顯得鮮活、飽滿、生動。幹寶《搜神記》很好地表現出創作者的情感傾向，作品的反抗性、鬥争性得到了充分的彰顯。這一版本可稱成熟。
與幹寶《搜神記》差不多時期的還有蕭廣濟的《孝子傳》，這也是一個以“複仇”爲主題的故事。相較其它版本，新增了“楚王夫人抱柱生鐵”與“兩劍分離雌雄相憶”的情節，前者乃與“貘”與“”神話傳說相關，後者則受到陰陽觀念中“對立”與“融通”思想的影響。
晉代另一個與幹将莫邪傳說有關的故事是張華、雷煥發現寶劍。内容本身，也可作爲複仇故事的後續。同時，張華、雷煥故事與“寶劍分離雌雄相憶”情節也有一定淵源關系。晉代，幹将莫邪鑄劍與複仇傳說中的情節已全部出現，此後的版本均是依次爲底本的演變。
晉之後，特别是明清時期，随着雜史雜傳作品的出現，幹将莫邪傳說逐漸從原有的故事背景中脫離，具有神仙道術意味，原本的現實性、反抗性被削弱。
馮夢龍《東周列國志》采“鑄劍”傳說，兼采《晉書張華傳》中張華、雷煥之事成文，無眉間尺複仇一事。增加了幹将乘寶劍飛去的情節：
其後吳王知幹将匿劍，使人往取，如不得劍，即當殺之。幹将取劍出觀，其劍自匣中躍出，化爲青龍，幹将乘之，升天而去，疑已作劍仙矣。使者還報，吳王歎息，自此益寶莫邪。
莫邪以人殉劍投爐而死，幹将乘劍飛去，則複仇情節完全沒有存在的空間，原本鑄劍與複仇故事中的嚴肅意義和反抗性、鬥争性消失殆盡。幹将莫邪傳說的曆史價值、現實色彩越來越弱，故事性、神異性則越來越強。
《說嶽全傳》記載的故事與幹将莫邪傳說一緻，但鑄劍師的姓名卻是歐陽冶善，寶劍的名字叫“湛盧”，煮頭情節的結尾頭結成了蓮子，吃了可長生不老。作者錢彩爲增強故事性、傳奇性，将原本屬于幹将莫邪的傳說移入文本，增加了《說嶽全傳》中劍的神秘色彩，增添了史傳小說的魅力，結尾處的改編帶有濃厚的道術色彩。幹将莫邪傳說從原有的曆史背景中脫離。
先秦文獻對幹将莫邪歸屬均指向吳國。後世的鑄劍和複仇傳說有晉王、楚王、韓王、吳王等多種異說，紛繁的異說主要出現在“複仇”故事。應該說以“鑄劍、複仇”爲主要内容的幹将莫邪傳說産生于春秋戰國時期位于東南部的吳、越、楚三國戰亂的社會現實，是“鑄劍、弑君”曆史的文學性表達。