()知北遊于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭無爲謂焉。~随~夢~小~說~щww~mеng~lā知謂無爲謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無爲謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将語若。”中欲言而忘其所欲言。知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無爲謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可緻，德不可至。仁可爲也，義可虧也，禮相僞也。故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。’禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘爲道者日損，損之又損之，以至于無爲。無爲而無不爲也。’今已爲物也，欲複歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐。臭腐複化爲神奇，神奇複化爲臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’聖人故貴一。”知謂黃帝曰：“吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也。以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。”狂屈聞之，以黃帝爲知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議。萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無爲，大聖不作，觀于天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓。莫知其根也。扁然而萬物，自古以固存。**爲巨，未離其内；秋豪爲小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀于天矣！
齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和将至；攝汝知。一汝度，神将來舍。德将爲汝美，道将爲汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。”言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！”
舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也。汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有。是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！”
孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心。澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窨然難言哉！将爲汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀于此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則複始也。運量萬物而不匮。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匮。此其道與！
“中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且爲人，将反于宗。自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以爲堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。
“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天韬，堕其天帙。紛乎宛乎，魂魄将往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。”
東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在蝼蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正、獲之問于監市履狶也，‘每下愈況’。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍鹹三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無爲乎！澹澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾往來焉而不知其所終，彷徨乎馮闳，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼爲盈虛非盈虛，彼爲衰殺非衰殺，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。”
妸荷甘與神農學于老龍吉。神農隐幾，阖戶晝瞑。囗荷甘日中奓戶而入，曰：“老龍死矣！”神農隐幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋謾誕，故棄予而死。已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫！”弇堈吊聞之。曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死。又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。”
妸荷甘與神農同學于老龍吉。神農隐幾。阖戶晝瞑。囗荷甘日中奓戶而入，曰：“老龍死矣！”神農隐幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋謾誕，故棄予而死。已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫！”弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死。又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。”
于是泰清問乎無窮，曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”又問乎無爲，無爲曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數乎？”曰：“有。”曰：“其數若何？”無爲曰：“吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。”泰清以之言也問乎無始，曰：“若是。則無窮之弗知與無爲之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清仰而歎曰：“弗知乃知乎。知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。”無始曰：“有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問。問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無内也。以無内待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，内不知乎大初。是以不過乎昆侖，不遊乎太虛。”
光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問而孰視其狀貌：窨然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及爲無有矣，何從至此哉！”
大馬之捶鈎者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與！有道與？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鈎，于物無視也，非鈎無察也。”是用之者假不用者也，以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！
冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也。”冉求失問而退。明日複見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又爲不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有孫子可乎？”冉求未對。仲尼曰：“已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已！聖人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也。”
顔淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所将，無有所迎。’回敢問其遊。”仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相赍也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，爲能與人相将迎。山林與，臯壤與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直爲物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至爲去爲。齊知之，所知則淺矣！”(未完待續。)(未完待續。)