有一次，佛陀來到了摩揭陀國遊化，住在那爛陀城郊的芒果園中。這天，有一位名叫“堅固”的在家居士，來芒果園拜訪佛陀。他向佛陀頂禮後，建議佛陀說：“世尊！那爛陀是一個繁榮富裕的城市，人口衆多，世尊如果能要一位比丘，在大衆面前展現神通，那幺，我們那爛陀城的人，一定會更加地敬信世尊。”
佛陀回答說：“堅固！我從來不教比丘們對任何在家人展現神通，我隻教導他們遠離喧嚣，甯靜地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了過失，則當自我舉發，忏悔改過。”
然而，這位名叫堅固的在家居士，還是再三地請求佛陀要比丘們爲民衆展現神通，以争取更多人敬信佛陀，方便佛陀與佛弟子們在這人口衆多的城市弘揚佛法，利益更多的人。佛陀再三拒絕了，并且說明爲何不願意以神通來宣揚佛法的理由。
佛陀說：“堅固！我可以以三種自己的親身體證來作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教誡神通。什麽是神足神通？神足神通就是能變化出許多化身，能隐身、穿牆、入地、水上行走、空中飛行、身出煙火、直達梵天等等的超常能力。然而，如果有一位信仰正法，歸依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：“太稀有神奇了！我見過比丘能現無量神足神通，他可以直達梵天，真是大神力、大威德啊！”那位不信的朋友可能會這樣回答：“是啊！确實有一種這樣的明咒，可以讓人有神通力。那位比丘就是依着這樣的明咒而現無量神通的。”
像這樣，不但沒有達到宣揚正法的目的，是不是反而成爲一種诽謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，所以不喜歡、不重視，并且拒絕以這樣的目的展現神通。什麽是他心神通？那是不必别人告知，就能知道他人心中在想什幺的超常能力。同樣地，如果有一位信仰正法，歸依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：“太稀有神奇了！我見過比丘能展現他心神通，知道别人心中在想什麽，真是大神力、大威德啊！”那位不信的朋友可能會這樣回答：“是啊！确實有一種這樣的咒，可以讓人有他心神通。那位比丘就是依着這樣的咒，而知道别人心中在想什幺的。”這樣，是不是沒有達到目的，反而成爲一種诽謗呢！
所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，因而不喜歡、不重視，并且拒絕以這樣的目的展現神通。以這樣的緣故，我不教比丘們現神通變化，隻教他們甯靜地去思惟佛法；舉發自己的過失，而不現自己的成就，這就是我比丘弟子們的神足神通與他心神通。什麽是教誡神通？例如對比丘作這樣的教誡：“你應該這樣思惟，不要那樣思惟；意念應該這樣，不要那樣；應該舍離這些，而到那邊安住。”像這樣爲他說法，内容純正，義理清淨，可以令人修行圓滿。這樣的教誡、說法，讓在家長者、居士們聽了以後，真正對佛法有正确的認識，才能引發他們對正法的信心，進而有意願出家修學，成就三明解脫，這就是我比丘們的教誡神通。”
五根爲善聚！
佛在舍衛國隻樹給孤獨園弘化之時，有一日，佛陀告訴比丘們：“我現在爲大衆解說何謂善聚，您們要善加思惟之。”諸比丘們回答：“如是，世尊！”從佛受教。
世尊開示：“何謂善聚？就是五根。即信根、進根、念根、定根和慧根。深信佛法真理，如實精進修持；因精進而念住不忘，繼而得定心不散亂；因定而起觀智，故能如實了知谛理。依此五根而修，即能降伏煩惱而入聖道。比丘們，如果有比丘修行這五根，便能成就初果須陀洹，此初果聖者得不退轉法，将來必定證得涅盤，生死自在；再持續依此五根用功，便能證到二果斯陀含，此二果聖者，将來再投生人間或天上一世，必能斷盡一切生死苦，證得涅盤；再持續依此五根用功，便能證到三果阿那含，此三果聖者，命終投生色界淨居天，将於其處證得涅盤，不會返至欲界受生；再持續依此五根用功，便能漏盡一切煩惱，成就四果阿羅漢。此四果聖者，以身作證，并自說：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不複受胎，如實知之。』”
“所謂善聚就是指五根，爲什麽五根稱爲善聚呢？根即能生之義，因爲這五根能生出一切善法、彙聚無量的善法，是諸法當中功德最妙、最勝之法。若不能修行五根，就無法成就須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等二乘果位，乃至不能成就無上正等正覺的佛果。若能修習五根，便能漸次證到四果、三乘之解脫道。諸比丘們！應當努力勤修信根、進根、念根、定根和慧根。”
比丘們聽完佛陀的開示，個個歡喜奉行。
又有一日，佛陀告訴比丘們：“我現在爲大衆解說何謂不善聚，您們要善加思惟之。”諸比丘們回答：“是，世尊！”并聽從世尊的教導，依之修行。
世尊開示：“何謂不善聚？就是五蓋。有哪五蓋呢？即貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋。包括貪愛執着世間五欲之樂，遇不順己意之境而心生瞋恚，或昏沉身重而耽着睡眠，或身心躁動掉舉、憂思追悔所做之事；不但無法辨别是非真僞，對於真理也有所懷疑，不能明了，這五種煩惱都會障蔽本心。爲什麽五蓋稱爲不善聚呢？比丘們當知，這五種煩惱蓋覆本具的清淨心，障礙禅定，更多的不善法由此五蓋而生，将來便會堕落畜生、餓鬼及地獄道等三塗惡道中，受無量諸苦，不得出離。諸比丘們！應當勤求方便，滅除貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋。”
比丘們聽完佛陀的開示，個個歡喜奉行。
阿阇世王殺父篡位
佛在世時，領導弟子修行，弟子中有一位叫提婆達多，他是佛陀俗家的堂弟。提婆達多學佛之後，不但沒有縮小自己的欲心，反而更增強欲念，對佛生起不恭敬之心，甚至背叛佛陀的教誡，煽動僧團中的弟子──領導五百位出家人造反佛教；這就是由于欲心所使。他同時煽動阿阇世王，叫他背逆親情，并跟他說：“你做新王，我當新佛。”阿阇世王受到他的煽動，便将自己的父親囚禁在監牢裏，斷絕糧食及飲水。
阿阇世王的父親頻婆娑羅王在執掌國政期間，非常尊重佛陀，他深刻體認到佛的教法很好──佛陀一再強調，衆生的情與愛是一種無常，而欲念則會破壞人與人之間的親情。盡管佛說如此，他卻沒有親身受過世間任何苦難，所以對此存有疑惑，認爲世間最可信的就是親情之愛。
直到兒子阿阇世王背叛了他，他才深深體會到佛陀真是一位包容天地的大智慧者！也透徹了人性與親情──原來人性就是受了這份欲心所遮蓋，原來親情不敵欲愛啊！
所以他非常慨歎也非常苦惱，在牢裏受盡饑寒之苦，回想當初在位時，一點都不覺得世間有什麽苦；等到身爲一國之尊的他，受盡饑寒困苦，才深深體會到，莫非這這就是因果？國家雖然尚存，卻因一子之背叛而受盡折磨……
人都有愛自己的心，這種愛己之心通常會推及親人，但是這個親情是不是很牢固呢？不見得！親情容易受私人的物欲所推翻，阿阇世王就是一個例子。
這是不是障礙呢？什麽來障礙他呢？欲！這就是被欲念所障礙。父親已經這麽老邁，阿阇世王若能安心守本，父親過世後，就可繼承王位了；但是他卻無法忍受長時間的等待，急着想當王，得到名利地位，所以把父親禁閉起來。阿阇世王不顧一切，大逆不道的行爲，造下了業，結果于現世堕入地獄。
提婆達多也是一樣，他光明的本性受到遮蔽、障礙，而造下重業──殺佛、害佛、反叛佛。本來他可以成就正果慧業，卻因爲這份欲念，而使他生起這份罪的障礙。
心存感恩不著相
頻婆娑羅王雖然信仰佛法，卻沒有親身體悟，而不知道人性的苦難，等到他親身經曆之後，才真正體會出佛陀智慧的深廣。
提婆達多與阿阇世王兩個人，可以代表人們純真的佛性受到欲念所遮蔽，産生了陰影而動搖信心；由于信念動搖，所以造就重大的罪業，不但無法成就佛果，反而造下入地獄之因。
因此，罪業的障礙到底是自造還是人造呢？無法成就道業，到底是自障或人障？總而言之，一切的道業，都是自生障礙，而一切罪業也是自造。所以，我們要以佛心爲己心，若能夠時時以佛心爲己心，則看普天下的衆生皆是佛；用佛陀的心來包容一切衆生，則對人不怨、對事無尤；不生怨尤之心，就能常常快樂自在，而且會時時精進，不受外境所障礙。(~^~)