孩子們聽母親這話時那種平靜的、沮喪的不相信神氣使列文十分吃驚。他們傷心的隻是他們有趣的遊戲被打斷了，母親說的話他們一句也不信。他們無法相信她的話，因爲他們無法理解他們所玩兒的東西的來龍去脈，因而也無法理解他們所糟蹋的正是他們賴以活命的東西。
“這都是自然而然的，”他們想，“這一點兒也沒有意思，沒有什麽了不起的，因爲一向都是這樣，以後還是這樣。永遠都是這麽一回事。這都用不着我們去想，這都是現成的；我們是要想出一些新鮮别緻的花樣兒。所以我們就想出把草莓放在碗裏，放在蠟燭上煮，互相把牛奶嘩嘩地直接往嘴裏倒。這又新鮮又好玩兒，一點兒也不比用碗喝差。”
“難道我們，難道我過去，憑理性尋找自然力的意義和人生的意義，不也正是這樣嗎？”他繼續想道。
“一切哲學理論，通過人所不習慣的奇怪思路，引導人去認識他早已知道而且确實知道不這樣就無法生活的事，不也正是這樣嗎？從每一個哲學家的理論發揮中不是可以清楚地看出來，他事先就像菲多爾一樣确切地知道人生的主要意義，而且一點兒也不比他更清楚，卻隻是想憑靠不住的推理方法去解釋盡人皆知的事嗎？
“試想一下，不要管孩子們，讓他們自己去做茶杯飯碗，自己去擠牛奶和做其他種種事情。他們還會淘氣嗎？他們會餓死的。試想一下，讓我們抛棄共同的上帝和造物主的概念，要怎樣就怎樣，想怎樣就怎樣！或者不理解什麽是善，不懂得什麽是道德上的惡。
“好吧，要是不懂得這些，你們去建設點兒什麽，試試看！
“我們隻會破壞，因爲我們在精神上太滿足了。簡直就像孩子！
“這種讓我的内心得到安甯、我和菲多爾共有的可喜的認識是從哪兒來的呢？這是我從哪兒得到的呢？
“我從小養成了上帝的觀念、教徒的精神，使自己的一生充滿基督教給予我的精神的幸福；我充分享受着這種幸福并且賴以生存着，卻像小孩子一樣，不理解這種幸福，在糟蹋這種幸福，也就是想把我賴以生存的東西糟蹋掉。一到人生的重大時刻，就像孩子們到了饑寒的時候一樣，我才去尋找那種東西，而且我還不如那些因爲淘氣受到母親責罵的孩子們，更不覺得我這種幼稚的胡鬧對我有什麽不好。
“是的，我所懂得的東西，不是我憑理智懂得的，而是天賦予我，啓示給我，我憑心靈，憑我對教會所宣揚的主要精神的信仰而懂得的。”
“教會嗎？就是教會！”列文想到這裏，翻轉過身去，用另一條胳膊支着身子，朝遠處，朝對岸一群向河邊走來的牲口望去。
“可是我能不能相信教會所宣揚的一切呢？”他想考驗考驗自己，就回想起能夠破壞他現在的平靜心境的一切。他特意回想起那些最使他感到奇怪和誘惑過他的教義。“創世紀嗎？我怎樣解釋生存？生存就是生存嗎？沒法兒解釋嗎？……魔鬼和罪孽呢？……我怎樣解釋罪惡呢？……救世主呢？……
“可是我什麽也不知道，也不可能知道，隻能知道人盡皆知的事情。”
現在他覺得，沒有一條教義違反宗教的主要精神——作爲人類唯一天職的對上帝和善的信仰。
每一條教義都可以說不是爲了個人欲望，而是爲了宣揚真理。每一條教義不僅不違反這種精神，而且就因爲有這樣的教義，才會有那種偉大的、經常出現的奇迹。這奇迹就是，每個人能夠同千百萬形形色色的人一樣，同聖賢和白癡、孩子和老人，同菲多爾、李沃夫、吉娣，同乞丐和國王一樣，毫不含糊地懂得同一個道理，過着這樣一種精神生活，隻有這種生活是有價值的，隻有這種生活是我們看重的。
這時他仰面躺着，望着萬裏無雲的高高的天空。“難道我不知道這是無限的空間而不是一個圓形拱頂嗎？但是不論我怎樣眯縫眼睛使勁兒觀看，也看不出這不是圓的和不是有限的，而且，盡管我知道這是無限的空間，但當我看出這是一個結實的藍色拱頂時，我也是對的，這比我使勁兒往更遠處看時更對。”
列文不再想了，隻是仿佛在傾聽兩個快樂而專心地交談着什麽的聲音。
“難道這就是信仰嗎？”他因爲不敢相信自己的幸福，就想道。“我的上帝呀，真感謝你！”他壓住痛哭，用雙手擦着兩眼的熱淚，嘟囔着說。