河伯之之名起于戰國，傳不一。因黃河經常泛濫爲災，故河伯亦性情暴虐，神話謂羿曾以箭射其左目。由于其威不可測，故古有“河伯娶婦“的惡俗，人們以此祈求他平安無患。後魏國西門豹不信其，以智禁絕之，并率民修渠治水，終絕水患。
按照這個版本，馮夷和大羿、宓妃之間什麽争風吃醋的事情也是在多處記載，真要扯起上古曆史，把大羿他們成曆史人物的話，馮夷也是其中之中。
但是這個版本，馮夷的真實可靠性是依托在其他人身上的，不過，另一個版本的河伯卻是自身就有依據可考存在的曆史人物。
《山海經·大荒東經》:“有人曰王亥，兩手操鳥，方食其頭。王亥托于有易、河伯仆牛。有易殺王亥，取仆牛。河念有易，有易潛出，爲國于獸，方食之，名曰搖民。”
當然，對于《山海經》的認知自古以來一直是争執不下，極端的，認爲是荒誕不經的神話故事，完全沒有什麽參考價值的純娛樂，也有對此非常認可，甚至不斷進行考證的實用派。
《山海經》是中國先秦古籍，也是一部荒誕不經的奇書。
山海經内容主要是民間傳中的地理知識，包括山川、道裏、民族、物産、藥物、祭祀、巫醫等。保存了包括誇父逐日、女娲補天、精衛填海、大禹治水等不少脍炙人口的遠古神話傳和寓言故事。
《山海經》影響很大，也頗受國際漢學界重視，對于它的内容性質，古今學者有着不同的認識，如司馬遷直言其内容“餘不敢言也“，如魯迅認爲“巫觋、方士之書“。現大多數學者認爲，《山海經》是一部早期有價值的地理著作。
不過這個東西終究是要辯證的參考性的去研究，立身還是以正史、考古爲主，記載中的東西隻能是作爲參考推論進行。
《山海經》具有非凡的文獻價值，對中國古代曆史、地理、文化、中外交通、民俗、神話等的研究，均有參考，其中的礦物記錄，更是世界上最早的有關文獻。
《山海經》中的神話傳不僅僅是神話傳，同時，在一定程度上它又是曆史。雖然由于濃厚的神話色彩，其真實性要大打折扣，但是，它們畢竟留下了曆史的影子。把幾條類似的材料加以比較，有時還是可以看到曆史的真實面貌的。例如《大荒北經》中黃帝戰蚩尤的記載，剔除其神話色彩，我們可以從中看到一場古代部落之間的殘酷戰争。又如《大荒西經》、《海内經》中記載了一個黃帝的譜系：黃帝妻嫘祖，生昌意。昌意降處若水，生韓流。韓流擢、謹耳、人面、豕喙、麟身、渠股、豚止，取淖子曰阿女，生帝颛顼。（《海内經》）颛顼生老童，老童生重乃黎。帝令重獻上天，令黎邛（印）下地。下地是生噎，處于西極，以行日月星辰之行次。（《大荒西經》）這個譜系具有傳奇色彩，具有神譜的性質，但是，它與《大戴禮記·帝系篇》、《史記·五帝本紀》、皇甫谧《帝王世紀》基本相同。
當然，系統要僅僅憑着這就大言不慚的表示河伯是曆史人物，卻也有失偏頗了，但是如果還有其他佐證，那就不一樣了。
《竹書紀年·卷四》雲:“夏帝洩十二年，殷侯子亥賓于有易，有易殺而放之”。“十六年，殷侯微以河伯之師伐有易，殺其君綿臣。”
梁沈約附注曰:“殷侯子亥賓于有易而淫焉。有易之君綿臣，殺而放之。故殷上甲微假師于河伯以伐有易，滅之，殺其君綿臣”。
從上述《竹書》資料，看不出殷侯亥由于什麽原因而被有易殺害，也看不出殷侯微又怎樣能用河伯之師去滅了有易。沈約透露出的一消息是殷侯亥賓于有易而淫焉，“淫”的含意指什麽，怎麽會遭到殺身之禍呢?還找不出道理。故殷侯微假師于河伯，以滅有易，是由于什麽“故”而河伯同意殷侯微“假師”呢?亦莫得而知。
結合《山海經·大荒東經》雲:“王亥，托于有易·河伯，仆牛。有易殺王亥，取仆牛”。從這則資料，我們可以看出問題的關鍵是在“仆牛”。仆同服，服牛即是駕牛。範文瀾《中國通史·商朝事迹》雲:“王亥造牛車，他駕着牛車，用帛和牛當貸币，到部落間做買賣。”由此了解到王亥是駕着他的牛車，拉着貨物，去到有易和河伯兩個諸侯國來進行貿易。王亥的牛、帛豐盈，很是高檔，也就是沈約的所謂“淫”，有易國君綿臣對此唾涎三尺，于是在适當地方他便突然下手殺死了王亥，奪取了他的财産。
整個故事經過，王國維、吳其昌、顧颉剛、袁珂等結合《天問》和《易·大壯》“六五”爻辭和《旅》“上九”爻辭，初步推斷這段史實：大緻是王亥初與有易友善，王亥受有易歌舞宴飲款待，将牛羊寄托于有易，被有易所殺，後上甲微向河伯借兵伐有易，滅其國家肆情于婦子。河伯與有易友善，不忍心鄰邦滅亡，讓其中許多人暗地轉移到别處，别立方國。
《竹書紀年》又雲：“洛伯用與河伯馮夷鬥。”
《初學記》卷二十引《歸藏易》：“昔者河伯筮與洛戰，而枚占，昆吾占之，不吉”。
以此看來，河伯當爲夏商時期黃河流域的諸侯之一，曾與洛伯戰，取勝。後與後羿鬥，被後羿射中，妻子雒嫔也被強占。《楚辭·天問》：“帝降夷羿，革孽夏民，胡射夫河伯，而妻彼雒嫔?”的正是這段史實。
《九歌》中最後一個則是山鬼，從天帝到神祗到‘人間’帝、後、諸侯神化，最後這個則是、未獲天帝正式冊封在正神之列的山神，故仍稱“山鬼“。
學術界對“山鬼”這一形象的解釋以及對《山鬼》通篇主旨的理解沒有定論，曆來楚辭研究者對《山鬼》的形象與意境的理解法不一。有以下幾種法：
其一是山鬼是巫山神女。
最早提出這種法的是清人顧成天。“曰《山鬼》篇雲：楚襄王遊雲，夢一婦人，名曰瑤姬，通篇辭意似指此事。”
郭沫若先生也持此他引證《山鬼》“采三秀兮於山間”句，指出：“於山即巫山。凡《楚辭》‘兮’字每具有‘於’字作用，如於山非巫山，則‘於’字爲累贅。”[1]既然《山鬼》篇明确提到了“於山(巫山)”，則此“山鬼”不是“巫山神女”又是什麽?
精怪：
“精怪”之始作俑者是宋代楚辭學家洪興祖，他在《楚辭補注山鬼》題解中:“《莊子》曰：‘山有夔’。
《淮南》曰:‘山出魈陽’，楚人所祭，豈此類乎?”夔之爲物，習見于典籍，傳爲一足怪物。魈陽，《淮南子?汜論訓》高誘注雲:“山精也。人形，長大，面黑色，身有毛，足反踵，見人則笑。”在後世傳中，二者乃爲一物。
朱熹《楚辭集注?山鬼》篇:“《國語》曰:‘木石之怪夔罔兩。’豈謂此耶?”王夫之《楚辭通釋》卷二以爲是孔子的木客，也就是五顯神，爲物類，胎化，非鬼，因疑有疑無，謂之鬼。
綜上所看，山鬼應爲江南一種野獸名，生活在山中，故名。屈子托山鬼以抒情。洪興祖、王夫之等人“山鬼爲山魈”之，有大量民間傳皆可爲此之支撐。但後世所謂的“山鬼”與《九歌》之“山鬼”是否一物?還有待做認真考證。
山鬼即山神
明人汪瑷認爲：“謂之《山鬼》者何也?……蓋鬼神通稱也，此題曰《山鬼》，猶曰山神、山靈雲耳。”
馬茂元的《楚辭選》:“山鬼即山中之神，稱之爲鬼，因爲不是正神。”他強調強調:“山鬼即山神。古籍中，鬼神二字往往連用。”這種法也是現代研究界最爲流行的法。
當然，系統把他們設定成虛拟人物進行召喚的話，最多也就是引用其中的某些設定，不可能不顧事實情況全篇引用。
對此系統也沒多什麽，鮑鴻也就不怎麽清楚，日後通過陰陽家的系統碎片召喚的話，召喚出來的這些人究竟如何。
之所以鮑鴻沒追着系統詢問他們的屬性，乃是因爲鮑鴻忙着追問到手的那些人物的屬性呢，作爲虛拟的化身性質的這次獎勵武将，究竟和本尊之間有什麽不同呢？
“總的來，這次福利檔次非常高！”系統繼續道，“關于屬性，并不是完全複制本尊的四維，也有略微的調整，某幾個專長特别強大的多多少少略微會有削弱，至少達不到那個方面前五的程度。當然，到了級水平，其實在數據上差别已經不存在了，不前五，就是前十之類差不多也都是滿值1oo的尖水平，隻是在表現的時候略有差别而已。”
“比如嶽飛、李靖的統兵孫膑的智力等等。”系統解釋道，“當然，有得有失是平衡的，在這方面作出限制的情況下，自然會在其他方面加以彌補。經過彌補之後，整個人的能力非但不會有下降，甚至綜合水平還會比本尊要更高也不定。”
“真的假的？什麽彌補這麽厲害？”鮑鴻聞言，連忙開口追問道。
“三國志遊戲以及自創武将的時候，對武将的描述除了四維之外，還有其他幾個重要的指标，分别是兵種适性、天賦特性和性格！”系統笑道。
兵種适性不僅決定能否使用三階戰法外，還決定其隊伍攻擊與防禦。
天賦特性則是各種各樣的特長描述，往往能夠揮奇效。
而性格在遊戲中的作用就很多，僅僅是體現在舌戰方面：性格對于舌戰是起決定性的，因爲不同性格的人生氣後的效果也不同。
膽性格：成功憤怒後将手上的道理、時節、故事全部打向對方，威力1oo%且疊加，這對于智力95+與95+之間的對決起決定性作用，一不心就有可能被對手打掉一半的血，并且智力越高，牌也越多，當然攻擊力也更客觀，對于追求能把對方打到受傷的人來，是最合适的。
冷靜性格：成功憤怒後可以連續三回合思考，攻擊時攻擊力增高大約4o%，有時會出現思考後還不如不思考的情況，比如話題是故事，但是你全都是故事（），思考後變成了時節（大），沒話題牌了。對于8o+和8o+的人勝負很重要。
剛毅性格：成功憤怒後連續三回合使出的道理、故事、時節強制攻擊對方威力1oo%，但是會受到敵人辨術攻擊，對于7o+和7o+的人之間的勝負有決定性作用，與智力再高的人會占劣勢。
莽撞性格：成功憤怒後強制攻擊對方一次，威力很大，大約是大喝的15o%，對于6o+和6o+的人的勝負起決定性作用，智力高了優勢并不明顯了。
遊戲運用氣其實不算什麽，真正到了召喚人物身上，性格特征卻能夠起到關鍵性的作用，甚至在一等程度上決定一個人的命運。
系統的意思很明顯，就是在一定程度上可以讓嶽飛變得不那麽偏執，更加靈活機動一（政治上）。
這個是非常重要的，要是設定成精忠報國的死忠性格，召喚出來也跑去漢帝那裏效力了，分分鍾踹了鮑鴻的。