天地不仁，以萬物爲刍狗。
這就是規律。
規律是沒有感情的，也不講感情。
天若有情天亦老。
以爲天道有情，那是自作多情。
弱者生存
據說，老子也有老師。
老子的老師叫商容。
商容病重時，老子去看他。
老子說：先生可有什麽遺言要教導學生的？
商容問：經過故鄉要下車，明白嗎？
老子說：是不是不要忘本？
商容又問：經過大樹要趨行，明白嗎？
老子說：是不是應該敬老？
商容又張開嘴巴說：你看我的舌頭還在嗎？
老子說：在。
又問：牙齒還在嗎？
老子說：不在了。
商容再問：你明白了嗎？
老子大悟：是不是“剛亡而弱存”？
沒錯。剛硬的就滅亡，柔弱的就存活。天擇物競，弱者生存。商容就是這觀點，老子也是這觀點。
但，這故事是真的嗎？
不知道，正如我們不知《老子》一書的作者是誰。李耳？老聃（讀如單）？太史儋（讀如單）？老萊子？或者這故事中的老子？可能是，更可能不是。
種種迹象表明，《老子》一書應該完成于孔子之後，莊子之前，比楊朱還要晚一些。楊朱、老子和莊子，分别代表着先秦道家的三個階段。隻不過老子其人身份不明，甚至有可能是若幹人或一個團隊。打着李耳或老聃等人的旗号，是爲了“借殼上市”。[1]
那就姑且叫他“老子”。
貫穿《老子》一書的思想，确實就是剛亡弱存。想想看，天底下最柔弱的是什麽？水。最能攻堅勝強的又是什麽？還是水。再堅固的城池，洪水漫過來，也沒了。再堅硬的石頭，水不停地滴，也能滴穿。
這就叫“弱之勝強，柔之勝剛”。[2]
那麽，弱爲什麽能勝強，柔爲什麽能克剛？
不争。
比如水，跟誰争呢？不但不争，還讓。水，總是往低處流，把高處讓給别人。它也總是待在人們不想去和看不起的地方，叫“處衆人之所惡”；同時，又把大家都想要的送給大家，叫“善利萬物而不争”。
所以老子說——
上善若水。[3]
那麽，跟水最像的是誰？
女人。
是的，女人和水，至少有四點相同：柔軟、弱勢、被動、居下。比如做愛，最常規的是女下位，女人躺着讓男人上。這就叫“爲其靜也，故宜爲下”。
結果怎麽樣呢？
女人吞沒男人，男人筋疲力盡，一瀉千裏。何況男人再有力氣，再有勁頭，總有不行的時候，女人則不會。所以，女人比男人厲害，也比男人持久。
因此老子說——
天下之交也，牝恒以靜勝牡。
牝（讀如聘），就是雌性或女人；牡（讀如母），就是雄性或男人。以靜制動，以下制上，赢在女人，這就是普天之下性關系的規律。
由此可以得出結論：
女人比男人好，下面比上面好，不動比亂動好。
老子認爲，這是普遍真理。
于是老子說——
大邦者，下流也，天下之牝。[4]
下流就是下遊。這句話的意思，是說大國應該像江河的下遊，成爲天下的女人或雌性。
下遊好嗎？
好！那是“百谷王”。
百谷就是百川，王就是往。百川所彙，就是江河的入海口。衆望所歸，即爲王。
那麽，爲什麽所有的水都往江裏海裏流？當然是“以其善下之”，即謙恭自下，善于放低身段，做低姿态。這就叫“以其不争，故天下莫能與之争”。[5]
也許，這就是老子的王道。
它當然是生存之道。
而且是弱者的。
這并不奇怪。畢竟，老子的政治理想，是“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。這樣一種“小國寡民”的社會早就不複存在。就算有過，也隻能憑吊。[6]
于是，天擇物競，弱者生存，便成了王道。
因此，老子不厭其煩地說，大國和君王，一定要“去甚，去奢，去泰”，也就是克制自己，不要貪得無厭，不要驕奢淫逸，不要飛揚跋扈。[7]
總之，一要慈，二要儉，三要不敢爲天下先。[8]
最好，還能“爲之下”。[9]
居于下才近于道，也才能持久。
換句話說，大國即便要兼并，也請你低調一點，溫柔一點，緩慢一點，不要霸道，好嗎？
呵呵，這當然是王道。
奇怪的是，它在實際生活中卻常常被看作兵道。[10]
兵道與兵法
的确，老子像孫子。
孫子就是孫武，《孫子兵法》的作者。據說，他當過吳王阖闾的軍事顧問、教官和将領，年代比《老子》一書的作者早，所以說老子像孫子，而非孫子像老子。
老和孫，都喜歡水。孫子就說——
兵形象水。
這裏說的兵，就是用兵作戰；形，則是戰略戰術、方式方法。所以，兵形就是形兵，即指揮戰鬥；象則是象形，即模拟和仿效。所謂“兵形象水”，也就是用兵之道和形兵之法，要向水學習。
學習也容易。比方說，水“避高而趨下”，兵就要“避實而擊虛”；水“因地而制流”，兵就要“因敵而制勝”。水并不一定非得怎麽流，仗也不一定非得怎麽打。這就叫“兵無常勢，水無常形”。
因此孫子認爲，戰争的最高境界，就該像行雲流水，順其自然又變幻莫測。隻要能牽着敵人的鼻子走，就是用兵如神（能因敵變化而取勝者，謂之神）。
于是孫子又說——
形兵之極，至于無形。[11]
呵呵，他也崇尚無。
但，“上善若水”跟“兵形象水”，一樣嗎？
不一樣。
表面上看，老和孫都主張“水往低處流”。然而老子的“爲之下”，是真的低姿态，甚至當真與世無争。孫子的意思，卻是專挑敵人虛弱的地方下手。就像水，哪兒低，哪兒有空隙，就往哪兒去。
那麽，空隙在哪兒？
孫子列了五條。
第一條叫“必死可殺”，就是還沒開戰，先想犧牲，這樣的人不難讓他去死。第二叫“必生可虜”，就是還沒殺敵，先想活命。這樣的人，一抓一個準。第三叫“忿速可侮”，就是但凡性急、暴躁、易怒的人，都可以戲弄。第四叫“廉潔可辱”，就是對那些愛惜羽毛看重名譽的人，可以用羞辱的辦法讓他中計。第五叫“愛民可煩”，就是可以利用對方的心軟，進行騷擾和要挾。[12]
類似的話，老子也說過。
隻不過，是反過來說的。
老子說，真正善于當兵的，不英武；善于作戰的，不憤怒；善于勝敵的，不跟敵人正面交鋒。這就叫“善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與”。[13]
爲什麽要不武、不怒、不與？
如果按照孫子的思路，當然是不給敵人可乘之機。孫子有句名言，叫“不可勝在己，可勝在敵”。也就是說，敗不敗，在自己。勝不勝，在敵人。自己不犯錯誤，就不會失敗。敵人不犯錯誤，我方也不可能勝利。勝與敗，不看誰有本事，全看誰犯錯誤。[14]
這就不能武，不能怒，不能與。因爲武，則“必死可殺”；怒，則“忿速可侮”；與，則“廉潔可辱”。如此這般不知克制，豈非把勝利送給敵人，失敗留給自己？
如果孫子來做解釋，理應如此。
老子也是這意思嗎？
不是。
在老子看來，問題的關鍵不在謀略，也不在策略，甚至不在戰略，而在如何看待戰争，看待勇敢。戰争當然需要勇敢。兩軍相敵勇者勝，也幾乎是常識。然而老子卻告訴我們，世界上有兩種勇敢，一種叫“勇于敢”，一種叫“勇于不敢”。老子說——
勇于敢則殺，勇于不敢則活。[15]
這段話，很容易被理解爲活命哲學：膽敢沖上去的就死，不敢沖上去的就活。但如果本意如此，則原文就應該是“敢則殺，不敢則活”。那麽，老子爲什麽還要在這兩句話的前面，加上“勇于”二字呢？
因爲真正的勇敢，不是“敢做”，而是“敢不”。敢做固然了不起，敢不卻更需要勇氣。事實上，不敢不過本能，敢不才是境界。顯然，勇于不敢，才是最大的勇敢。用蘇東坡的話說，就叫“大勇若怯”。[16]
這就不是兵法，而是兵道了。
所以，老子懂兵而不用兵。他的觀點很明确：兵乃“不祥之器”，隻能“不得已而用之”。[17]
因此，天下有道，戰馬都會用來耕田，叫“卻走馬以糞”。天下無道，則懷孕的母馬都會被征用，小馬駒都會生在疆場上，叫“戎馬生于郊”。[18]
也因此，以正道輔佐君主的，決不窮兵黩武，決不争強好勝，決不以武力争霸于天下。[19]
這就不但是兵道，而且是王道了。
王道，就是王者之道，也是王者之師的兵道。其核心則一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈即慈愛，儉即節制；不敢爲天下先，則其實就是“不打第一槍”。[20]
或者用老子的話說，就是我不敢主動進攻，隻敢被動防守；不敢前進一寸，隻敢後退一尺。[21]
此即王師，将有天助。
老子這樣說，絲毫都不奇怪。因爲他的主張，原本就是“天擇物競，弱者生存”。因此在戰争中，誰是弱者，老天爺疼愛呵護誰。這就叫“天将救之，以慈衛之”。[22]
也叫“稱兵相若，則哀者勝矣”。[23]
王道即天道。天道偏愛哀兵，豈非很仁慈？
不，無情無義。
兩種活法兩種道
老子的天，當真無情嗎？
無情。
老子說得很清楚——
天地不仁，以萬物爲刍狗。[24]
刍（讀如除），本義是割草。引申爲喂牲口的草，叫刍草；引申爲割草的人，叫刍荛（讀如饒）。荛，就是柴火。刍荛，即是打草砍柴的人。所以，一個人說自己地位卑微，就自稱刍荛，意思是草野之人；說自己言論淺薄，就自稱刍議、刍言、刍論，意思是漁樵之言。這當然是謙辭。就像鄙人，意思是身居邊鄙沒有見識的小地方人。
那麽，什麽是刍狗？
有三種解釋。第一種說是草和狗；第二種說是刍豢（讀如換），也就是家畜、牲口，或祭祀用的犧牲品。其中，吃草的叫刍，比如牛馬；雜食的叫豢，比如豬狗。所以，刍狗就是祭祀用的牛馬和豬狗。
第三種解釋，是草紮的狗，叫刍靈，相當于現在的花圈。祭祀時，刍狗披紅挂綠，人模狗樣。活動一結束，就棄之路邊，任牛踩，任馬踏，輕賤至極。[25]
三種解釋，都通。
而且無論哪種解釋，刍狗都很賤。
因此，天地“以萬物爲刍狗”，意思就是說，萬物雖爲天地所創造，所生成，天地卻始用終棄，漠然視之，完全不當回事。這當然不仁，也無情。
問題是，天地既然無情，爲什麽又說“天将救之，以慈衛之”，弱者都會得到呵護和救助？
因爲天道原本如此。
老子說得非常清楚：天下之至柔，馳騁天下之至堅。這就是規律。規律是沒有感情的，也不講感情。天若有情天亦老。以爲天道有情，那是自作多情。[26]
天道無情。人呢？
也該這樣。
所以老子說——
聖人不仁，以百姓爲刍狗。
意思也很清楚：統治者和領導人，應該效法天地。天地輕賤萬物，則君主無視萬民。但，輕賤不是糟踐，無視也不是無道。如果把“以爲刍狗”理解成踐踏、蹂躏、迫害、緻死，就大錯特錯。
那是什麽？
不愛而已。
所謂“不愛”，也不是恨，而是不愛不恨，沒心沒肺。說得再準确一點，就是不管。
不管就對了。因爲君無爲，則民自治；君無情，則民自富；君無能，則民自由。這不就是老子的政治思想嗎？隻不過，以百姓爲刍狗，話說得太難聽而已。
也許，這與老子的個性有關。先秦諸子中，老子和韓非是最冷的，正如墨子和孟子最熱。墨子古道，孟子熱腸，韓非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。
那麽莊子呢？
莊子卻是有情人。他的道，充滿情趣。
且看莊子。
莊子當然也主張君無爲。但他更在意的，不是君主把人民看作什麽，而是自己把自己看作什麽。這可比别人怎麽看，領導怎麽看，重要得多。
請問，看作什麽呢？
原本是什麽，就看作什麽。是鲲鵬就看作鲲鵬，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是醜女就看作醜女。如果原本是刍狗，那就看作刍狗。鲲鵬、燕雀、西施、醜女和刍狗，在道的面前沒有區别。
所以，東施效颦，是可笑的；燕雀認爲鲲鵬不該飛得那麽高、那麽遠，也是可笑的。因爲對于道來說，萬物一律平等（以道觀之，物無貴賤），這就叫“齊物論”。[27]
這樣的道，有情還是無情？
不好說。但可以肯定，莊子的活法與老子不同。在老子看來，既然認定天擇物競弱者生存，那就必須裝傻充愣，裝聾作啞，讨好賣乖。隻不過，陰謀家裝叫韬晦，有錢人裝叫低調，老百姓裝叫賣傻，但都是“裝孫子”。
總之，誰會裝，誰就活下去。誰笑在最後，誰就笑得最好。這就是老子的生存之道。
莊子卻從來不裝。莊子說，你看那野貓和黃鼠狼，裝出謙恭的樣子匍匐在那裏，其實是想捕捉小動物。結果怎麽樣呢？一頭撞進了獸夾和羅網。[28]
人也一樣。聰明的自以爲是，弱智的斤斤計較，雄辯的盛氣淩人，嘴笨的裏八嗦，正所謂“大知（智）閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”。[29]
但共同特點，是忘了本真。
結果呢？小人爲利，士人爲名，大夫爲了家國，聖人爲了天下，都丢了性命。[30]
想想這真是何苦？
生活就該真實而自由。所以莊子說，不要做名人，不要做謀士，不要做負責人，不要做青年導師。這些頭銜、符号和責任，都是害人的。[31]
那該怎麽活？
腰上綁隻沒有用的空心大葫蘆，在江湖上飄；有一搭沒一搭地在河邊釣魚，釣不釣得到無所謂；或者到無人的曠野找棵大樹，在它旁邊轉悠，在它下面睡覺。[32]
這樣的活法，就叫“逍遙遊”。
顯然，莊子的“逍遙遊”，與老子的“爲之下”，是兩種活法。活法不同，即道不同。道不同，就不相與謀。老和莊居然都是道家，也算一個奇迹。
那麽儒家呢？
中庸與反調
道家講道，儒家講德。
德的最高境界，是中庸。孔子說——
中庸之爲德也，其至矣乎！[33]
那麽，什麽是中庸？
中，就是不走極端；庸，就是不唱高調。
第一句話好理解。孔子有句名言，叫“過猶不及”。也就是說，一件事情做過頭了，等于沒做到，弄不好還會更糟糕。怎樣才對？不缺位，不越位，不過頭，不掉隊。凡事恰到好處，就是中庸之道。[34]
就說做人。
做人很難。一個人，質樸是好的，真誠是好的，坦率也是好的。但，如果一點修養都沒有，就會粗鄙、粗俗、粗魯。這在孔子那裏，就叫“質勝文則野”。相反，如果太講修飾，過于文雅，便難免裝腔作勢，顯得虛僞。這在孔子那裏，就叫“文勝質則史”。
那又如何是好？
文質彬彬。
彬彬，就是文質兼備，一家一半，配合适宜。這條原則不但适用于文雅與質樸，也适用于文與武、剛與柔，以及一切矛盾對立的雙方。因此孔子說——
文質彬彬，然後君子。[35]
這就是“中”。
再說“庸”。
有一次，有人問孔子：以德報怨，怎麽樣？
孔子反問：何以報德？
也就是說，你拿恩德回報了仇怨，請問，又拿什麽去回報恩德？當然，你也可以“以德報德”。但，恩德和仇怨都用恩德回報，公平嗎？
不公平。
當然，以德報怨和以德報德，未必矛盾。因爲一個人的恩德，并不見得都回報了仇怨。問題在于，這樣一種道德高标卻不是大多數人能做到的。做不到，又提倡，那就是唱高調了。唱高調的結果，是隻能造就僞君子。[36]
但，以德報怨做不到，以怨報怨也不能提倡。因爲以怨報怨的結果，是冤冤相報，惡性循環，沒完沒了。這就有了一個問題：我們應該怎麽辦？
孔子說了八個字——
以直報怨，以德報德。[37]
以直報怨，就是你認爲應該怎麽回報，也能夠怎麽回報，那就這麽回報。這種回報，可能是以德報怨，也可能是以怨報怨，還可能是既不德，也不怨，幹脆不報。至于是哪一種，全看應不應該，能不能夠。
這就大家都能做到了，因此是“庸”。
庸，就是不唱高調。
于是我們要問，以德報怨，是誰的主張？
老子。[38]
那麽，老子是唱高調嗎？
不，反調。
的确，老子也是不唱高調的。他的主張，是水往低處流，人也往低處躲。這又豈能是高調？
卻又恰恰是反調。
這種反調，《老子》一書中比比皆是。比如大家都說弱肉強食，他說弱者生存；都說應該陽剛，他說不如陰柔；都說男尊女卑，他說女人更有優勢；都說與時俱進，他說最好退回原始時代。總之，無論什麽話，都是反着的。
正話反着說，在老子那裏就叫“正言若反”。因爲反話看似有悖常理，卻其實順乎天道，這就是老子的思想方法。[39]
因此，上德不德，大義無義，多情無情。
這些都是反調。
但，唱反調是爲了得正道。因此，既不能講以怨報怨（這是正調），也不能講以怨報德（不是正道），隻能講以德報怨。以德報怨，報的是怨，得的是德。
這就是天道。
可惜天道遠，人道近，因此孔子要講以直報怨。可見孔子說中庸，是因爲講人道；老子唱反調，是因爲講天道。那麽，有沒有天道和人道都講的呢？
當然有，荀子就是。
君子當自強
荀子發言時，百家争鳴已近尾聲。
争鳴是從墨子批儒批孔開始的，這是春秋與戰國之間的事。但墨家學派其興也勃焉，其亡也忽焉，并未能真正撼動儒家的根基。墨家之後，儒家的主要對手是道家。戰國早期，有老子；戰國中期，有莊子。孟子雖然與莊子同時，卻批墨不批道。他既沒跟莊子過招，也隻字不提老子。如果沒有荀子，争鳴很可能就會不了了之。
荀子卻要來算總賬。[40]
我們知道，荀子是先秦儒家第三位大師。作爲戰國晚期的思想家，他很希望做一次總結性發言，何況儒家思想也需要與時俱進。曆史的使命，就交給了荀子。
那麽，荀子要回答什麽問題？
天道與人性。
這恰恰是孔子不講的。子貢就說，從沒聽老師提過這兩個話題。其實準确地說，孔子是講天命不講天道，懂人心不講人性。爲什麽不講？值得琢磨。[41]
先看什麽是天命。
天命，包括天和命。命，有兩種。一是性命，二是命運。前者表現爲生與死，後者表現爲貧與富、貴與賤、窮與達。貧富，指有錢沒錢；貴賤，指地位高低；窮達，指有路沒路。大道康莊就叫達，走投無路就叫窮。
那麽，命由誰定？
生死、貧富、貴賤、窮達，都看天意，這就叫“死生有命，富貴在天”。既然如此，那就聽天由命。因此，孔子雖然講天命，卻隻關心命，不關心天。[42]
不關心天，當然也不講天道。
問題是你不講，人家講。老子講，莊子也講，還講得頭頭是道。這就讓儒家在争鳴中落了下風。
事實上，隻講是什麽，不講爲什麽，并不能滿足人們的好奇心，也不能從根本上解決問題。于是，到戰國晚期，荀子就代表儒家來講天道。
荀子講天道，跟道家一樣嗎？
有異有同。
相同之處，在于都是“以天道說人道”；不同之處，則在于對天道的理解。道家的理解，是“天道無爲”；荀子的理解，則是“天道自爲”。荀子說——
天行有常，不爲堯存，不爲桀亡。[43]
這裏面的意思非常清楚：自然界有自己的規律，并不以社會的集體意志或某人的個人意志爲轉移。荀子說，天，不會因爲人們害怕寒冷，就沒有冬季；地，也不會因爲人們害怕遙遠，就不再廣闊。那麽，一個君子，難道會因爲小人吵吵嚷嚷，就停止行動了嗎？當然也不會。
由此，荀子得出結論——
天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
道，就是規律；數，就是法則；體，就是标準。也就是說，天有恒定的規律，地有恒定的法則，君子有恒定的價值觀，也有恒定的道德規範和行爲準則。
天、地、人，都自爲。
對！是自爲，不是無爲。這就既接過了道家的思想武器，又與道家劃清了界線。
那麽，君子的常體又是什麽？
自強。
荀子說，君子與小人的區别，就在于君子“敬其在己者”，小人“慕其在天者”。也就是說，君子最看重的是屬于自己的東西。他尊重自己的不懈努力，從來就不憑空指望自然界的恩賜，這才能天天向上。整天盼着天上掉餡餅，那是小人的想法。
也許，這就是荀子的生存之道：與其怨天尤人，不如奮發圖強；與其聽天由命，不如自力更生。
這當然很勵志。
于是，它在後來便變成了一種民族精神——
天行健，君子以自強不息。[44]
沒錯，天自爲，則人自爲；天行健，則人自強。這就是荀子思想的邏輯結論。荀子之後，有《易傳》，有董仲舒，有“天人合一”，都不是偶然的。
隻不過，這是後話。
死期就在眼前
荀子之後，是韓非。
韓非是荀子的學生。
雖然生逢亂世，荀子的人生态度總體上是樂觀的。他甚至這樣看待人與自然的關系——
大天而思之，孰與物畜而制之；從天而頌之，孰與制天命而用之；望時而待之，孰與應時而使之……[45]
意思很清楚：對于自然界，與其推崇而思慕，順從而贊美，盼望而等待，不如把它當作牛馬來豢養、控制、利用和役使。人，是可以成爲世界主人的。
呵呵，與天奮鬥，其樂無窮。
韓非就沒有這麽樂觀。
在韓非看來，人的生存其實很難。而且，真正難對付的不是天，而是人，尤其是身邊那些居心叵測笑裏藏刀防不勝防的人。因此，每個人的生存都如在叢林。無論你貴爲王侯，還是賤如蟻民，都如此。
比如某廚師。
有一次，晉文公吃飯，膳食官端來的烤肉上卻纏有頭發。文公震怒，叫來廚師說：你想噎死寡人嗎？
這當然罪無可恕。
好在那廚師沉得住氣。他磕着頭說，小人該死，死罪有三：刀磨得飛快，卻隻切得開肉，切不斷頭發；用鐵釺穿肉，卻隻看見了肉，沒看見頭發；把肉放在火上烤，卻隻烤熟了肉，沒燒掉頭發。小人真是罪該萬死！
這就明擺着是有人陷害他了。幸虧文公不糊塗，下令調查，那廚師才算躲過一劫。
某美女，就沒那麽好運。
這美女大約是魏襄王送給楚懷王的，楚懷王一見便寵愛有加，王後鄭袖也跟她親如姐妹。鄭袖拿出各種漂亮衣服和奇珍異寶讓她挑，比懷王對她還要好。
懷王很高興，說鄭袖堪比忠臣孝子。
美女也很感動，覺得鄭袖真是個好姐姐。
有一天，美女和鄭袖聊天。
美女問：姐姐你看我還有哪些地方不夠好？
鄭袖說：妹妹你真是國色天香，隻是大王不太喜歡你的鼻子。如果遮住鼻子，就更加楚楚動人了。
于是那美女一見懷王，就以袖掩鼻。
楚懷王莫名其妙，便問鄭袖：這新來的美人，怎麽見了寡人就捂鼻子？鄭袖裝模作樣地說：臣妾不知。楚懷王一定要她回答，她這才說：那姑娘嫌王上口臭。
結果可想而知，這美女從此沒了鼻子。
倒黴的還有李季。
李季是燕國人，喜歡旅遊，卻不知太太在家偷情。有一次他提前回家，卻看見一個陌生男人披頭散發裸奔而出。李季問太太和姬妾：這人是誰？大家都說：沒有什麽人。李季說：難道我活見鬼？大家又都說：正是。
結果，是李季被澆了一身狗血。[46]
這樣的故事，韓非講了很多。但要說明的道理卻隻有一個，那就是人心險惡。人，是世界上最可怕的動物。如果不明白這一點，你的死期就在眼前。
所以，無論君王還是草民，生存之道都不是也不能是老子的示弱，莊子的逍遙，孔子的中庸，荀子的自強，或者墨子的行俠，孟子的仗義。
那該是什麽？
防範。尤其是防範身邊的人。
這可是一門技術活。因此韓非的書中，便講了大量的方法和案例，比如人臣欺君竊國的“八奸”，人君喪權失位的“十過”。這些都主要是說給王侯們聽的。畢竟，《韓非子》一書可是國王培訓班的教材。
當然，這些方法和案例都是術，更重要的還是法，即制度。制度從來就不可或缺。有什麽樣的制度，就有什麽樣的文明。周公他們爲華夏文明奠基，最重要的工作就是建立制度。問題是到戰國，這些制度早已崩潰。那麽，我們應該恢複舊制度，還是建立新制度？
這又牽涉到對人性的理解。正是在制度和人性這兩個問題上，孟子、荀子和韓非意見分歧。他們的各抒己見和針鋒相對，是諸子的最後争鳴，也是極其重要的争鳴。
那就來看他們怎麽說。