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第三百一十七章三位一體

天主教奉耶稣爲天主聖父的聖子、全人類的救世主、“默西亞”、“基利斯督”,降生成人,救贖萬民,免其受苦。

基督一詞來自希伯來語“默西亞”的希臘譯文,譯作“受傅者”。若非因爲耶稣完全實現了這詞所表達的神聖使命,它将不會成爲他的專有名字。

因爲在以色列,那些爲執行天主賦予的使命而奉獻于主的人,才因天主的名而被傅油。

例如:君王、司祭、以及少數的先知。而默西亞的情況應是最傑出的,因天主派遣了他,是爲正式建立他的神國。

默西亞應被上主的神所傅油,在同一時刻中成爲君王、司祭和先知。耶稣以其司祭、先知和君王的三重功能,實現了以色列對默西亞的期望。

天主教相信,天使向牧人們報告那誕生的耶稣,乃是天主向以色列所預許的默西亞:“今天在達味城中,爲你們誕生了一位救世者,他是主默西亞”。

從起初他就是“父所祝聖并派遣到世界上來的”那一位,他是貞女瑪利亞所懷孕的“聖者”。

若瑟被天主召叫,要“娶他的妻子瑪利亞”,因爲她已懷孕,“那在她内受生的,是出于聖神”,務使那“号稱基督”的耶稣,生于達味默西亞後裔中的若瑟的妻子。

天主教認爲,耶稣被祝聖爲默西亞顯露了他的神聖使命。“這是他的名字所指示的。

因爲在基督的名字内,已暗示了那位傅油的、那位被傅油的以及那位傅油本身:那傅油的就是聖父,那被傅的就是聖子,且是在聖神内被傅,聖神本身就是傅油”。

他從永遠被祝聖爲默西亞,在其現世生活中顯露出來,就是當若翰給他授洗時,就是當天主“以聖神和德能傅了他”,“使他顯示于以色列”,作爲他們的默西亞。

他的工作和說話将顯示他是“天主的聖者”。許多猶太人,甚至一些懷有與他們共同期望的其他民族,在耶稣身上看到了天主許給以色列的默西亞、“達味之子”的基本特征。

耶稣接受了他應得的默西亞名号,但有某種保留,因爲當時一部分的人,用一種過分人性的觀念去看此名号,主要是政治性的觀念。

耶稣接受了伯多祿承認他爲默西亞的信德宣認,并預告人子那已迫近的苦難的日子。他借“自天降下的”人子的超然身分,揭露了他默西亞王權的真正内容,正如他借受苦仆人的救贖使命所揭露的:

“人子來不是受服事,而是服事人,并交出自己的生命,爲大衆作贖價”。

爲此,他的王權的真正意義隻有在他高懸在十字架上時才顯示出來,但隻有當他複活後,他的默西亞王權才能由伯多祿在天主的子民前當衆宣布:

“所以,以色列全家應确切知道:天主已把你們所釘死的這位耶稣,立爲主,立爲默西亞了”。

天主教認爲,三位一體是奧迹,這種奧迹是不能讓世人所完全明白的,隻是描述了三位一體的由來和形态。

天主教認爲,世界和宇宙中存在一種超自然和超社會的力量,這種力量就是天主。

他是獨一無二、無所不能、創造有形和無形萬物的神。由于他具有三個位格--聖父、聖子、聖神,所以稱他爲“三位一體”的天主。

因聖父在天,稱他爲天父,被認爲是至高無上,主宰一切的力量。他是“三位一體”中的第一位。

聖子爲耶稣基督,由聖父所生,并受聖父的派遣降臨人間,以自己在十字架上的流血犧牲拯救世人的苦難。他是“三位一體”中的第二位。

聖神由聖父、聖子所共發,聖神啓迪人的智慧和信仰,使人棄惡從善。他是“三位一體”中的第三位。

這三個位格不是各自獨立的三個,而是同一本體,三者組成天主的統一整體。

天主教認爲,宇宙萬物都是天主創造的,人類當然也是天主創造的。

《舊約·創世紀》記載:天主用5天時間創造出了自然界萬物,第6天造人,第7天歇息。

正是因爲天主創造一切,他才被說成是至高無上、全能全知、無所不在的唯一真神,是宇宙的最高主宰。

天主教認爲,人的本性是有罪的。因爲天主造了人類的始祖亞當和厄娃(即夏娃),他們被安置在伊甸園,過着無憂無慮的生活,但後來在魔鬼(蛇)的引誘下他們偷吃了伊甸園内善惡樹上的果子,因而觸怒了天主,被驅逐出樂園,到地上勞動。

亞當和夏娃的罪一直傳到他們所有的後代,即人類的原罪。通過入門聖事(聖洗)可洗去入教前所犯的罪。

天主教認爲,耶稣降生人世,就是爲了救贖罪惡滿盈世人。天主派遣其獨生子耶稣降世人間,爲人類的罪代受死亡,流出鮮血,以血蓋住人類的原罪。

(就像出埃及記裏神要擊殺埃及人的長子,叫猶太人用羊血蓋住自己家的門框所以神會越過猶太人的家而不擊殺猶太人的長子)。

隻有相信和依靠一個救世主耶稣爲人類贖罪,人才能求得死後永生。

天主教認爲,世上的人有善有惡,将來基督從天降臨,審判地上的活人和死人,善人将進入天國獲得永生,惡人将被抛入地獄受永罪。

教會把天堂描繪成一個極樂世界。它是“黃金鋪地、寶石蓋屋”,“眼看美景、耳聽美音”,“口嘗美味,每一感官都能有相稱的福樂”。

地獄則到處是不滅之火,蛇蠍遍地,可怕到了極點。此外,在天堂和地獄之間,還有煉獄。

生前有小罪而在死亡前危機時辦告解的人,他們需要進入煉獄淨化自己的靈魂,爲生前所犯下的罪做補贖,而後可以進入天堂。

天主教号召人們做到對自己所受的苦難忍耐、順從,多祈禱,依靠天主三聖的幫助積極面對自己的生活。

《新約·聖保祿宗徒緻羅馬人書》講,要人們在積極的方面順從,因爲正義的權是天主給的。

因此,抗拒正義就是抗拒天主的命令,抗拒的必自取刑罰。總之,天主教相信天主三位一體(聖父、聖子、聖神),敬禮聖母瑪麗亞。

宣揚聖父創造天地萬物;聖子降生成人,爲救贖世人的罪被釘死在十字架上,三天後死而複活,打破天和人的界限,成爲天主與人的唯一中保;聖神來自聖父和聖子,是賦予生命之神。

教會爲耶稣基督所創立,是至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會,耶稣在把赦罪的權柄交給了教會。宣傳諸聖相通功以及靈魂的永生。還說善人得享永福、惡人要受永苦等等。

十字架是天主教的源,于拉丁文crux,意爲“叉子”。耶稣受難的刑具,由兩根木料相交叉而成,形狀近于漢字“十”,故漢譯作“十字架”。

天主教相信,耶稣爲救贖人類,被釘十字架而死,故尊十字架爲信仰的标記。

教會以十字架爲神聖的記号——聖号。信教人在行各種神功,如進堂、出堂、祈禱前後和飯前飯後、睡覺前起床後以及遇險、受誘惑時都要劃十字。

十字架在教會的各種場所、信徒家中以及在教會組織的标志、禮儀用品、聖書聖物上随處可見。十字架的式樣很多,最常見的有豎長橫短的拉丁字架及正十字形的希臘十字架。

苦像:凡帶有耶稣被釘雕像的十字架稱爲“苦像”。在苦像上端十字架豎木上有一個牌子,牌上有“inri”四個字母,這是拉丁文iesusnazarenusrexiudaeorum的縮寫,意思是“納匝肋人耶稣,猶太人的君王”。

根據《若望福音》記載,耶稣被判釘十字架時,比拉多寫了一個牌子,放在十字架上端。這在當時是耶稣的罪狀牌,以後,教會認爲這牌子上的話實際說明了耶稣的真正身份。

教會舉行彌撒時,在教堂“彌撒間”或祭台上,必須有苦像,以表明彌撒聖祭是耶稣加爾瓦略山十字架祭獻的重演。

在聖周五“主受難節”的禮儀中,教友們朝拜十字架時都要“親苦像”;平常信友們也有“親苦像”的熱心習慣。

聖号:除十架被稱爲“聖号”外,天主教的“聖号”還有兩種,一種是“jhs”與一個“拉丁十字架”的組合,另一種是“x”與“p”的組合。

在“jhs”中間加一個“拉丁十字架”:“jhs”是拉丁文“jesus(耶稣)hominum(人類的)salvator(救主)”的縮寫。

十字架表示耶稣死于十字架上救贖了人類。在x上加p:它代表“基督”,是希臘文“基督”一詞開頭的兩個字母,也可以譯成paxchristus,即“在基督内平安”。

這兩種“聖号”在教堂門上、禮儀服飾、經本及祝聖用的大面餅上都可以看到。

a和Ω:希臘文字母首、末二字,念作“阿爾法”、“敖默加”,意爲“元始”和“終末”。

聖經《默示錄》第一章8節:“我是‘阿爾法’和‘敖默加’,那今在、昔在及将來永在的全能者天主這樣說。”因此,教會用a和Ω表示天主是萬物的根源與歸宿。

魚:在天主教的藝術中,經常用“魚”代表基督。這個标志源于希臘文“魚”一詞是希臘文“耶稣、基督、天主、兒子、救世主”五個詞的縮寫,其中i代表耶稣、x代表基督、Θ代表天主、γ代表兒子、∑代表救世主。因而,從教會早期便以“魚”象征基督。

羔羊:聖經上提及“羔羊”的次數非常多。所謂羔羊是指不超過一年的小羊,其肉可食。

舊約中幾時提到羔羊,常有兩種意義:或是用來作爲祭品,或是用來象征喜樂、馴服及無瑕等美德。作爲祭品用的羔羊,至少應在出生八天後,都應是公的,早晚各獻一隻,安息日則雙倍。

其次在每月月朔、逾越節、初熟節、新年等,都應向上主奉獻羔羊。羔羊是喜樂的象征,以民的象征。

良善的耶肋米亞先知、受虐待的默西亞、得救的以民、皆比作羔羊。羔羊的馴服與豺狼的兇悍相對,但羔羊與豺狼的共處,卻是默西亞時代太平幸福的象征。

羔羊在新約中特别用于耶稣身上,他是“除免世罪的天主羔羊”,他甘心接受了苦難,爲救贖人類。

羔羊一詞在《默示錄》中用了28次之多,大多是指耶稣的得勝及完善無缺。所以,教會用羔羊象征基督及他的良善服從、犧牲奉獻。

鴿子:代表天主聖神。《路加福音》第3章2l一22節記載耶稣受洗:

“當他正在祈禱時,天開了,聖神借着形體,象鴿子一樣降在他上面。”

所以,教會常用鴿子表示天主聖神。聖經舊約《創世紀》記載洪水滅世後,諾厄從方舟中放出鴿子觀測天候;鴿子銜着一枝青綠的橄榄枝回來,告訴諾厄全家大地已恢複了平靜。因而,鴿子也象征和平與平安。

耶稣聖心:耶稣聖心曾向聖女瑪加利大顯現,表達他對人類的愛。聖心上的火焰,表示耶稣聖心愛火炎炎,如同烈窯。

聖心上的十字架,是耶稣愛世人的大憑據,他爲愛人而受苦受難死于十字架上,舍了性命;茨冠圍繞聖心,表示耶稣聖心爲人類所受的苦辱與傷痛;聖心上的傷痕,即耶稣被釘在十字架上時一個兵士用長槍所刺,他爲救贖人類而流盡了最後一滴寶血。

耶稣聖心流露着對人類無限的恩愛,是人類救恩的泉源。

麥穗與葡萄:代表聖體聖血。福音書記載耶稣在最後的晚餐中祝聖麥面餅和葡萄酒爲他的聖體聖血,給門徒們吃、喝并要求門徒們如此做,爲紀念他。

以後教會舉行彌撒常以麥面餅和葡萄酒做爲成聖體聖血的材料,因而用麥穗和葡萄來象征奉獻、祭品和聖體聖事。

餅與杯:代表聖體聖血及祭獻。教會舉行彌撒聖祭時,根據耶稣在最後晚餐中所做的,用麥面餅成聖體,用盛有葡萄酒的杯成聖血,這樣,餅與杯便成了耶稣聖體聖血與感恩祭獻的象征。

聖母的标記:在許多教堂或聖母像前,常會看到一個記号,由拉丁文字母a和m組合而成,它是拉丁文“聖母經”第一句“avemaria”的縮寫,意思是“萬福瑪利亞”,教會以此作爲聖母的标記。

聖牌:是用金屬、有機玻璃或其它工藝材料制成的徽章,上面有耶稣、聖母、聖人聖女的肖像或表示信仰的标志圖案,經神父祝福後,稱爲“聖牌”。

教友們将聖牌懸挂在頸項下,或佩戴在衣服上,以表示紀念、敬禮耶稣或聖者,并爲信仰作證。(未完待續。)手機用戶請浏覽閱讀,更優質的閱讀體驗。

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