天主教又稱爲公教，全稱爲天主教會。明朝末年該教由羅馬教會傳入中·國，當時信仰的神根據中·國古籍中
“至高莫若天、至尊莫若主”的語句譯作“天主”，取意爲“宇宙真主，主神主人亦主宇宙“；後來新教教派改譯爲“基督教”以後，成爲其在中·國因襲的會号。另作“舊教”。
也就在差不多的時間，天主教也被傳入到了日本這邊土地上。
大約公元1世紀，天主教基于耶稣的生平事迹與主張，由創立教會的耶稣首席宗徒聖伯多祿（彼得）所代表的猶太人，以及将基督信仰化的聖保祿（保羅）所代表的外邦人共融而來；2世紀至4世紀逐漸在羅馬帝國宗教化與國教化，形成羅馬爲中心的羅馬天主教，并基本定型于11世紀及16世紀兩次基督教大分裂後的天特會議；19世紀及20世紀的第一次、第二次梵蒂岡大公會議則總結了過去，确立了其在現代社會的方向。
截止2010年，全球天主教徒超過12億，占基督徒總人口的二分之一。除一些泛宗座缺出論、或本土化的小衆教會，接受梵蒂岡指導的信徒也是僅次于******教（遜尼派）穆·斯·林的世界第二大政治及文化族群。
而中·國天主教則作爲獨立宗教，與中·國基督教并列中國五大宗教，分爲自治、自傳、自養的中·國天主教愛國會570萬信徒，和遵循聖座的羅馬天主教中·國教會信徒。
雖然說，天主教在日本不像佛教發展的那麽好。不過也同樣沒問題的，蹇毅沒有統計過具體的在日本的天主教的信徒數，不過呢，作爲一個名聲不小的教會，而且還嫩而過算上是基督教的子教，所以天主教的信徒在日本也還是很多的。
當羅馬公教與“新教”（英語：protestantism）并提時亦稱“舊教”，即第一個千禧年開始的“傳承式信仰”與16世紀宗教改革開始的“書面式信仰”。這一概念曾在恢複公教傳統的牛津運動提出。
基督教的信仰産生于公元一世紀，因納匝肋的耶稣稱默西亞所産生的一系列連鎖事件，源頭可追述到天啓一神論宗教始祖亞巴郎，最初系自猶太教中分離出來的第一個基督徒派别，因爲他們面向的宣道對象是不同種族、不同國家之人，而不在局限于猶太人群體。
随着耶路撒冷被占領，教會的中心逐漸轉向羅馬帝國的首都羅馬，故稱“羅馬公教”。從公元一世紀到五世紀初，羅馬皇帝一再試圖消滅教會，但到最後反倒是整個帝國皈依了教會，宣布羅馬公教爲羅馬帝國的國教。
大公教會這一術語最早見于約公元107年安條克的依納爵寫給士麥拿教會基督徒的《緻士麥拿書》，用以勸勉當地基督徒保持與主教的共融，信中寫到：
“教會主教來到何處，哪裏就有天主子民”
（whereverthebishopshallappear，thereetthemultitude）“
耶稣基督去向何方，哪裏就是大公教會”
（whereverjesuschristis，hurch）。
2世紀後半葉這一詞開始用來表示“正統”“orthodox“，區分教會認爲的異端信仰。因爲天主教徒認爲自身是全方面的真理、是完整的教會，而異端則是片面的将某一道理誇張成真理、是局部的教會。
380年羅馬皇帝狄奧多西一世專門用“天主教基督徒”（hristian）來稱呼那些遵循同樣信仰原則的羅馬教宗達瑪稣與亞曆山大牧首伯多祿。許多其他作家，例如5世紀的耶路撒冷的西裏爾與希波的奧斯定将“天主教”（大寫“catholic”）進一步統括爲“公教”（小寫“catholic”）和全體基督徒的“基督教”。學術領域，基督教要晚于天主教成型。
公元5、6世紀時的日爾曼族入侵最終導緻羅馬帝國的分崩離析，東西教會也随之徹底分裂開來。
羅馬天主教在這時期開始向蠻族施行教化的工作，因而産生了一種新的文化。從15世紀開始，西方民族在思想上起了極大的變化，近代的民族國家不斷地形成，從各方面争取獨立自由，教宗的權力在天主教會内雖然仍舊很大，但是在歐洲大陸向來聯系十分緊密的宗教與政治卻逐漸分離，歐洲信仰的統一也因基督新教的産生而破壞；而另一方面，随着新大陸的發現，傳教的工作獲得了新的園地，天主教向亞洲、美洲、非洲、大洋洲展開了傳教的工作。
第二次世界大戰後，由于現代科技的發展，人類的資本主義、共産主義的消長，在思想和生活上都起了極大的改變，造成了對天主教的沖擊，東方、西方及後起的第三世界在政治、經濟、軍事、文化方面發生重大變化，世界各地的基督徒和教會都面臨危機和挑戰，梵二大公會議的各種文獻，引導天主教走向現代化的改革之途。
公元1世紀前期，基于猶太民族預言與信仰的受膏者(傅油者)〔希伯來語：????????、默西亞〕，拿撒勒的耶稣(納匝肋人耶稣)開始在羅馬帝國的巴勒斯坦(巴力斯坦)、小亞細亞一帶從事宗教活動及社會活動。
]耶稣是一位教育家(拉比)、神學家(宣道士)和醫生，他在會堂教育世人知識、宣講天國福音、醫治人們的疾病、替人們消災弭禍。[後來聖伯多祿(彼得羅斯)與聖安德肋(安得烈亞)兄弟爲首的十二人成爲耶稣十二門徒，并被委以驅魔的權柄和治病救人、接濟世人疾苦、奉獻自己的大使命。是爲大使命宗徒(使徒)，以及教會興建學校、醫院、福利院、養老院等慈善機構和事業單位的發端。
30年代，伯多祿在凱撒利亞認耶稣爲基督(默西亞)，以及天主(上帝)之子。[相傳耶稣将通往天國的鑰匙、寬恕與絕罰的權威、高于地獄的權柄神授予了這位最年長的宗徒，并囑咐他将教會建在磐石上。[30]直到耶稣釘死十字架。
耶稣死後第三天，伯多祿等耶稣的追随者們見證了耶稣的複活，并在耶稣複活之後四十天見證了耶稣的升天，耶稣升天之後十日，聖神以火舌的形象降臨，這堅定了他們的信心。
32年，伯多祿成了實際的領導者，并基于耶稣的教誨和生平開始傳教，組建了在耶路撒冷的宗教團體。後交由耶稣的兄弟及長老聖雅各伯擔任首任耶路撒冷主教。
60年代，伯多祿趕往羅馬帝國首都羅馬傳教，組織起第5座初代的羅馬教會，後遭羅馬皇帝尼祿處以十字架刑。相傳伯多祿殉道前，要求行刑者将自己倒釘十字架，因爲自己不配和耶稣基督同樣釘死。是爲聖伯多祿十字(聖彼得十字)。伯多祿死後，聖理奴(聖李諾)接任伯多祿，就任第2任羅馬大主教。羅馬逐漸成爲基督徒的中心。
70年代，耶路撒冷聖殿損毀，猶太人分散到世界各地，猶太教正宗破落；基督徒組成的五大初代教會(五大牧區)成型。包括繼承于伯多祿的羅馬教會，是爲西方教會；安德肋的希臘教會(君士坦丁堡)、雅各伯的猶太教會(耶路撒冷)、瑪爾谷的埃及教會(亞曆山大)、保祿的安條克教會，是爲東方教會。
約78年，理奴殉道。聖厄拿古肋德(克雷)繼任，獲得羅馬公民權的拉丁公民權，約91年4月26日殉道。聖古肋滿(克萊孟一世)繼任，相傳在101年11月23日(儒略曆11月25日)殉道。古肋滿在位期間通過《古肋滿第一書信》處理了科斯林教會的糾紛。羅馬主教逐漸扮演起各地教會的仲裁者。是爲教宗制(教宗制)的萌芽。
進入2世紀，第5任主教聖厄法禮德(立德)建立選舉宗教領袖的樞機主教制。第9任聖厄啓奴(伊琪)制訂神職人員的品級與職權，以及給新生兒洗禮後自動獲得“教父母”(代父母)身份的制度。第12任聖所多祿(沙德)提出“非司祭主持的婚禮，爲無效”的思想。第14任聖必古德肋(維克托一世)确立拉丁語爲羅馬教會的官方語言。
2世紀中葉以後，西方羅馬教會的拉丁語與東方的希臘語兩種禮拜儀式(彌撒)成型，差異也逐漸加劇。154年，第11任主教聖厄拿啓德(啓德)與伊茲密爾主教聖伯理察仆(坡旅甲)，就主日在哪天的問題展開磋商。190年代，必古肋德與伯理察仆經過讨論，提出“不在星期日禮拜者，開除教籍”的聲明。
公元3世紀，随着基督徒的壯大，第15任主教聖哲不理奴(則斐琳)在位期間，關于誰是正統思想與誰是異端思想的争論逐漸加劇，羅馬教會疲于應對。第16任主教聖察禮德(加理多一世)時期，因選舉制度的不完善，反對派的樞機主教選舉出了首任“對立教宗”聖先伯禮德(ππ?λuto?)。聖烏爾巴奴(烏爾班一世)繼任後，以前者爲正統。
230年代，第18任主教聖方德阿奴(彭謙)成爲首任自動退位讓賢的主教。是爲榮休制的發端。繼任者聖法必阿奴(法比昂)，爲馬爾克·尤裏烏斯·菲利普(阿拉伯人菲利普)父子施洗，菲利普成首位基督徒羅馬皇帝。結束大規模的受迫害期，繼而大力發展********的設施布局、整備羅馬的教會組織結構，并設置調查和收集殉道者事迹的信箱。
240年代，随着新皇帝德基烏斯上台，教會再次遭到鎮壓，法必阿奴殉道。主教位空缺14個月，在迫害間歇期選出第20任主教聖古爾拿留(科爾乃略)，空缺期實際領袖的長老聖諾阿謙奴(novatianus)則成爲第二名對立主教。古爾拿留主張神職人員殺人、通奸、背教是大罪，諾阿謙奴則主張人無權審判人、隻有末日審判才有審判權。前者得到了神學家西仆理阿奴(cyprianus)的支持，并成爲正宗。
253年，古爾拿留殉道，後6年因帝國的鎮壓，又換了4任主教。整個250年代合計9年6任；諾阿謙奴曆經了2至5任，并著成三位一體論。第22任主教聖思德望(斯德望一世)期間，提出一次洗禮、終身有效、改宗無需重洗，并提高了羅馬教會在初代教會的定位。是爲首座主教意識的萌芽。第25任主教聖笃修(狄約尼削)繼任後，提出“理性的信神”的指導方針，解決了亞曆山大的信徒暴亂，并迎來新皇帝加裏恩努斯的****。教會合法化。
268年，笃修病故。是爲羅馬教會成立200餘年的首位非殉道主教。但在新皇帝奧勒良上位後，教會再次遭到鎮壓。274年10月30日，第26任主教聖腓肋古慈(斐理斯一世)爲幫助基督徒躲避迫害而殉道，其支持三位一體和耶稣基督道成肉身理論、反對阿裏烏斯派(薩莫薩塔人保盧)耶稣非神的教義主張，則成爲基督徒的主流思想。教會在皇帝奧勒良死後，重新恢複合法地位。第29任主教瑪爾哲禮奴(瑪策林)繼任後，基督徒大範圍地滲透到帝國的各個階層。
301年，位于羅馬帝國以外的亞美尼亞王國，繼承自耶稣十二宗徒聖西滿與聖巴爾多祿茂的亞美尼亞教會(亞美尼亞正教會)，成爲第一個國家宗教。302年，因基督徒反對皇帝崇拜的傳統，羅馬帝國在新皇帝戴克裏先上台後，則以清理異教徒名義，再次展開鎮壓運動。沒收基督徒士兵的武器、沒收教會的财産、焚燒聖經，又因爲基督徒涉嫌兩次在皇宮縱火，加劇了鎮壓幅度。下發了信教者得死，不信者得生的号令。是爲教會史上“最後的大迫害”。(未完待續。)手機用戶請浏覽閱讀，更優質的閱讀體驗。