這種想法甚至已經浸潤到了生活的點滴習慣之中。比如有人極爲推崇某人，其他人看不慣，就将其稱作是某人的“孝子”。更有甚者，有人推崇某人到了極點，便稱某人爲爹。甚至罵人也是圍繞着倫理的這一套展開，說到底無非是誰做誰父親的問題。
再往大了說，中原王朝對待周圍藩屬的态度也是如此，所以中原百姓最喜歡将諸多藩屬國視作中原王朝的兒子、孫子，并迅速從中獲得極大的滿足和快感，皆因這種因爲倫常輩分錯亂的愉悅已經深深刻在了其骨子裏，甚至每個人心中都有一杆稱量倫理得失的秤，抹除不掉。
西方的聖廷也好，東方的道門也罷，還停留在思想上，儒門的學說卻已經浸透到了骨髓中，化作一言一行，甚至中原人都意識不到自己的所行所想已經徹底儒門化了。
張月鹿出生在道門世家，所學的也主要是道門經典，而非儒門經典，所以受到的影響要遠遠小于普通人，很早前便産生了對儒門的質疑。
她很喜歡儒門的道理，拿來做人是極爲不錯的，她沒有什麽不認可的。也不得不承認，在某個曆史階段，儒門的确是極爲先進的，可如果現在還把儒門的那一套用來治理天下，那就很不合時宜了。
一位道門祖師曾經說過，世上隻有一個半聖人，一個聖人是太上道祖，半個聖人是至聖先師。太上道祖有《道論》和《德論》，合稱道德五千言，既有天下之觀，又有宇宙之觀，人間宇宙共同構建一個完整的世界。而至聖先師隻有天下之觀，沒有宇宙之觀。故而千百年後，太上道祖的想法理念仍舊光耀天地，而儒門卻不斷被人诟病。
從這一點上來說，儒門頗有些先天不足的意思。
儒門将天下視作一家，将國事視作家事，在一家之中，最重要的不是對錯，而是和諧、穩定，正所謂清官難斷家務事，在一個家庭之中，很難真正去探究對錯，不是非黑即白，謂之中庸。但儒門的修身又提倡做個正直君子，修身理念與治國理念相互沖突，最終結果就是逼得人人都做僞君子，謂之人心向下。
正因如此，道門内部關于去儒門化的聲音從未停歇，而儒門也意識到了自身的問題，雖然有荀卿、亞聖不斷縫縫補補，但理學聖人将儒家徹底儒教化之後，天理深入人心，禮教壁壘高築，已然是不能挽回，哪怕後來又有心學聖人橫空出世，提出三教合一的理念，解放人心，欲要對儒門進行一次史無前例的大變革，重塑一個新的儒門，可到了最後，因爲内部阻力太大，理學一派根深蒂固，還是無疾而終。
或者說，儒門并非一成不變，而是不斷更新疊代，吸收了法家、道家的觀念，甚至還糅合了部分佛家觀念，于是心學一派才能順理成章地提出三教合一。從某種意義上來說，儒門确實堕落了，醇正儒家早已和老冤家墨家一般，死在了故紙堆裏。
當然，道門也是如此，如今的道門同樣是三教合一後的道門，甚至道門更雜，除了佛家、儒家、法家之外，還吸納了墨家、陰陽家、農家等等，正因爲道門的雜，内部阻力反而不大，最終成功，這也是三教合一的聲音始終是道門主流的緣故。
在心學一派力挽天傾失敗之後，不合時宜的儒門也隻能退下去，将天下交由他人。
或者說，三教合一乃是大勢所趨，道儒之争和道佛之争，根子上還是以誰爲主的問題，也頗有誰做父親的意思，所以這種倫理尊卑的想法大約是無法徹底消除了，還會世世代代傳承下去。
張月鹿明白這個道理，所以她并不反對儒門的存在，隻是反對儒門治理天下，最後一句“坐而論道”，頗爲隐晦，卻正中儒門的一個要害。
儒門是講尊卑秩序的，向地位不如自己之人讨教，是爲“下問”，這就是高下有别。正因“有别”，所以“下問”是恥辱的，站着的人怎麽能去請教跪着的人呢？故而“不恥下問”竟然成了美德。
道門是講平等的，既然是平等，那就沒有上問和下問之分，請教與恥辱又有什麽關系？既然沒有關系，那自然沒有“不恥”之說。
這些儒門弟子敢來找張月鹿的麻煩，自然是有些真才實學，也曾專門研究過張月鹿與秦淩閣的辯論，哪裏聽不出張月鹿話中暗指，立時有人反駁道：“如今聖天子在位，天下蒼生誰不視皇帝陛下若父？君父臣子，如何分不得上下尊卑？難道兒子還要欺壓在父親的頭上嗎？”
張月鹿笑道：“君父，君父，總要認個父親才肯甘心，認了父親便可以用忠孝壓人。試問，我姓張，皇帝陛下姓秦，如何成了我父？若皇帝陛下果真是我父，乃至是天下百姓之父，爲何有人是公主，我卻做不得公主？爲何有人錦衣玉食，而有人卻衣牛馬之衣、食豬狗之食？同樣是兒女，這是何道理？你們大約又要說雷霆雨露莫非天恩了，是也不是？”
儒生臉色憋得通紅，不知該如何反駁，隻能大聲道：“大逆不道，大逆不道！”
張月鹿臉上的笑容驟然一收，冷冷道：“殊不知我道門弟子隻知有‘總掌陰陽功過紫極大真人’，而不知有聖天子矣。”
正在遠處觀望的一人臉色微變，歎息道：“這幫飽讀聖賢之書的廢物，動手不行，動口也不行。”
旁邊的随從湊趣道：“也不能怪他們太廢物。”
此人臉色一沉：“怎麽不是他們太廢物？”
随從谄媚笑道：“大聖祖當年就看不上儒門的夫子，他們讀儒門的書，張月鹿讀大聖祖的書，如何能辯得過張月鹿？此其一。稱皇帝爲大真人而非天子，這是當年聖祖的決定，足見聖祖高瞻遠矚，此其二。由此兩點，可見不是這夥人敗給了張月鹿，而是儒門敗給了我李家祖先，誰讓張月鹿學了我們李家的學問呢？”
此人臉色由陰轉晴，大悅道：“好奴才，你倒是會說話。”
太上道祖姓李，玄聖也姓李，李家一直自诩爲太上後人、玄聖後人，稱太上道祖爲大聖祖，稱玄聖爲聖祖，無論從頭論起，還是從中間的道門中興論起，他們都是聖人後裔，故而李家内部一直有人将道門視作自家之私産，将道家學說視作一家之私學。
那麽這兩人的身份已經是不言自明。
另一邊，又有一名儒生道：“荀卿雲：‘從義不從父，從道不從君。’亞聖雲：‘民爲重，社稷次之，君爲輕。’你說的此等桎梏并非儒學本身如何，而是你隻能看到形而下，悟性才能無法窺得形而上，未究真谛，執于表面，這才膽敢亵渎經典。”
張月鹿平靜道：“我不評判這兩位聖賢是對是錯，我隻說‘平等’二字，上下難免有别，卻不應強分主奴。你們知道甲骨文的‘臣’字怎麽寫嗎？俯首屈從，好似一隻豎眼，不敢直視，本意指奴仆，官吏不就是君主的的奴仆？所謂君臣，主奴罷了。忠君不就是忠于主人？何必将其拔高到道德二字的高度？這是你們儒門的規矩，甘願爲奴，那也是你們的事情。”
“我道門隻有人，人有上下，無非真人俗人之分，可總歸都是人，沒有帝王，唯有飛升登仙之人才加一個‘君’字，可也沒有人自稱爲臣奴的。我不願做人奴仆，也不願認他人爲父，何以成了無君無父？隻因所謂‘無君無父’，又何以成爲了棄國棄家？難道君與國是一體的嗎？難道認父與成家是等同的嗎？”
儒生們無不色變。
張月鹿冷聲喝道：“言盡于此，讓開！”
儒生們不退。
張月鹿不再客氣，無相紙化作一根三尺短棍，徑直向前。
儒門衆人如臨大敵。
張月鹿的腳步越來越快，瞬間掠過第一名儒生，手中的紙棍也狠狠敲在這名儒生的膝蓋上，使其單膝跪倒在地。
這名儒生甚至沒能看清張月鹿是如何出招。
張月鹿跻身天人之後，就算秦淩閣都不是她的對手，更何況是這些尋常儒門弟子？
隻見得張月鹿連過一十三名儒門弟子，手中紙棍也揮舞了一十三下，生生在百人圍堵之中開出一條道路。
在張月鹿的身後，許多儒門弟子人仰馬翻，躺了一地。
在張月鹿前行的一線之上，隻剩下最後一名儒生，臉色蒼白，兩股戰戰。
那根由白紙卷成的三尺短棍距離他的額頭隻剩下不足一寸。
張月鹿終究是沒有揮下這一棍，緩緩收起紙棍，道：“如果我說的是錯的，那麽儒門應該是天下之主才對，何以成了明日黃花？”
說罷，張月鹿繞過了這名儒生。
儒生一屁股坐在地上，說不出半句反駁的話語。
“百無一用是書生。”那位李姓公子冷哼一聲，便要轉身離去。
就在這時，張月鹿忽然停下腳步，扭頭朝着李姓公子所在的方向望來。
這位李姓公子臉色微變。
一瞬間，他的額頭眉心位置出現了一個細微紅點，鮮血自這個紅點慢慢擴散開來，初如針尖，轉眼便有銅錢大小。
張月鹿這才收回視線，朝着玉虛宮走去。
李姓公子伸手一抹眉心的鮮血，眼神陰沉。