張月鹿微微挑眉。
僅就用典的難度而言，秦淩閣的這段用典并不生僻，就是學識平常之人，也能知道出處。可越是這種衆所皆知的經典，其涉及到的命題也就越大，隻怕是學問淵博的大真人來了，也未能說盡說全。千百年來，曆代飽學之士又不斷進行補充完善，使其有了公認的解釋方向，很難取巧。選擇這類題目，拼的就是誰理解更深，看來秦淩閣是想要從正面堂堂正正地擊敗張月鹿，而非是投機取巧。
至于這段經典，出自新太上道祖五千言。
是的，太上道祖的五千言分爲新舊兩個版本，舊版又稱原版，是爲太上道祖親口所言，而新版則是後世道門弟子爲了适應世道的發展和變化，在原版作了一些修正和改變。
舊版太上五千言應是：“絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕僞棄慮，民複季子。”
之所以會變成新版的絕聖棄智，是因爲儒道之争，後人增補上去的。
這又不得不提到儒門至聖先師與盜跖的典故，盜跖曾經大罵儒門的至聖先師，操縱天下輿論，用以教化蒼生，矯揉之言，虛僞之行，迷惑君主帝王，妄求富貴，此乃天下第一等大盜，聖人不死而大盜不止。
當年大玄高祖皇帝還未稱帝時，曾與前朝大魏的末代太後就聖人和大盜有過一場論道。
大魏的末代太後認爲成王敗寇，我如今已淪爲階下之囚，是殺是囚皆在你一念之間，可如果你要給我論罪，隻怕還不夠資格，我們不過是兩個竊國大盜而已，并無區别，強盜可以殺強盜，強盜卻沒資格去審判另外一個強盜。
身爲北道門之主的大玄高祖皇帝則是以儒門亞聖的觀點予以反擊，最終還是将這位在大魏末年實際掌控朝政的太後明正典刑，而不是使其不明不白地幽死，以此昭示大玄取代大魏的正當性。
不管怎麽說，這本是道門攻擊儒門的話，現在身爲儒門之人的秦淩閣卻主動提了出來，若是道門輸了，那就丢人丢大了。
甯淩閣微微皺眉，不過還是按照規矩對張月鹿道：“青霄，該你破題了。”
按照規矩，“用典”就是定下此次論道的主題。
“破題”的意思則是根據對方引用的經典，确定讨論的範圍。首先要解開對方的語意，一言點出，讓旁觀者都了解雙方的用意才算破題立論。
張月鹿微微點頭，同樣引用了一番經典來破題：“夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。”
這是南華道君所言，南華道君以箱櫃比喻國家，繩索和鎖鑰比喻聖人的仁義法規，那些把箱子櫃子都拿走的盜賊，就是盜取國家，還連仁義法規都一并偷走的竊國大盜。
南華道君不止一次提過當面駁斥儒門聖人的盜跖。盜跖的徒衆問他，盜竊有沒有方法可言。盜跖的回答是：“能夠知道屋裏有什麽好東西就是聖，能夠身先士卒首先溜到屋裏的就是勇，大家偷完能撤退能爲大家斷後的就是義，清楚偷盜計劃能夠成功就是智，最後分贓的時候，能夠合理分配就是仁。”聖、仁、義、智、勇，把儒家的那一套放在盜賊身上也完全說得通，這就是所謂的“盜亦有道”。儒門倡導仁義禮，未能感化大盜從良，大盜反而把“仁義”搶過來作爲盜竊的綱領。
太上道祖和南華道君反對的不是仁義和道德本身，而是反對提倡标榜聖人與仁義，一旦标榜開來，人們發現有利可圖，就會像追逐名利那樣粉飾自己，個個裝作聖人、聖母、聖子，實際上做的是大盜的勾當。
這是南華真人針對“聖人與大盜”這個問題給出的回答，所以張月鹿直接引用南華真人之言，也算是破題。
衆人又将目光轉向秦淩閣，等他先問。秦淩閣沒有任何鋪墊，直接了當地問道：“何爲儒？”
盜跖當面駁斥的是儒門聖人，罵的也是儒門，所以道門才會不斷拿着這件事來攻擊儒門，現在秦淩閣則借着這個由頭問出什麽是儒，不得不承認，這是一個極爲宏大的命題，也是一個很不好駕馭的命題，這就好比問什麽是道？什麽是佛？由此類命題引出的各種著名辯論可謂是不勝枚舉，甚至是三教首領都親自參與其中。
而且此類命題也頗有些危險，因爲解釋與解構隻有一線之隔，解構又與否定隻有一線之隔。
至于秦淩閣爲何不問“何謂道”，大約是因爲張月鹿的聲名在外，同是天下間有數的年輕才俊，秦淩閣也沒有必勝把握，爲了求穩，選擇了自己更擅長的領域。
秦淩閣的聲音不大，聲調不高，卻清晰地響起在每個人的耳邊。
所有人的臉色都是一肅。
甚至一直不動聲色的三位參知真人都露出了感興趣的神色。
張月鹿的臉上露出些許驚詫之色，在旁人看來，似是她沒想到秦淩閣會有如此一問，可隻有張月鹿自己知道，她其實驚詫于自己的運氣如此之好。
她竟然押題押中了。
因爲準備的時間太短，所以張月鹿不可能去廣撒網，隻能針對性地突擊部分内容。她思來想去，自中原佛門衰弱、佛門的重心遷移至西域之後，佛門就不再以擅長辯論而著稱，更多充當動手的角色。反而是儒門失去了天下共主的地位之後，不能掌握禮教話語權，談空說玄的風氣再度複興，一直充當動口的角色，所以張月鹿最終決定押題于儒門。
張月鹿緩緩回答道：“家國一體是爲儒。”
東華真人和清微真人的臉上竟是同時流露出了嘉許的神色。
慈航真人比較矜持，就像許多父母那樣，沒有太多表示。
秦淩閣的臉色凝重幾分，道：“請釋義。”
若是仙人論道，在提問和回答的同時，也會發散神念，将所思所想悉數灌注到他人的腦海之中，不言傳可意會，再加上仙人的境界已經極高，往往一點就透，不必解釋太多，所以仙人論道看起來是玄之又玄，往往隻說幾個字，讓人摸不着頭腦。
因爲張月鹿和秦淩閣還沒有此等境界，兩人的地位也沒到那個層次，不可能隻說幾個字然後讓衆人去思索他們的話是什麽意思，所以還需要釋義。
張月鹿沉聲道：“對于儒門而言，國即是一個放大的家，家即是一個縮小的國。以君的身份處置家事，讓孩子們以對待君王的态度對待父祖，動辄跪拜，不得忤逆半分，以律法維持道德。以父的身份處置國事，再讓臣民們以對待父祖的态度對待君王，君恩如生養之恩，知恩自當圖報，不得不肝腦塗地，以道德維持律法。所以儒門又提倡以忠孝治天下。”
此話一出，儒門大祭酒的臉色已經是變了。
且不論對不對，這已經不是解釋，而是解構了。
張月鹿卻沒有就此打止的意思，繼續說道：“所謂君父，所謂父母官，無一不是體現此種‘忠孝’一體的概念。君父臣子，君對臣，父對子，可見君王是爲大臣的父親，而臣子官員們又是治下百姓的父母官，那麽君王們就是百姓的祖輩。如此一來，一國便成了一家，君王是身爲大家長的祖父，大臣是父親，百姓是孫子，既然是家，那麽父親要愛兒子，祖父要愛兒子和孫子，此即是儒門的‘仁’。”
“至聖曰仁，亞聖曰義。這又不得不提到儒門曾經的大敵墨家，墨家主張仁愛非攻，儒門也講仁，爲何兩者如水火一般互不相容？隻因儒門之仁隻是自上而下之仁，從來隻有祖父寵愛孫子，父親寵愛兒子，卻從未有兒子寵愛父親、孫子寵愛祖父的。爲富方可不仁，窮人縱然想仁，又能仁誰？墨家則是主張互相仁愛，這便違背了儒門的等級秩序，或者說倫理，即是儒門的‘禮’。”
“所謂雷霆雨露，俱是天恩。若是父子名義定下，哪怕是父親做錯了，兒子也不能反抗，若是兒子反抗，即爲不孝，不孝則道德有虧，無道則失大義，無大義則人心向背。至于父親懲戒兒子，卻是一切爲了兒子好，具有天然之正義性。”
“父親無道，作爲大家長的祖父要懲戒父親，爲孫子主持公道，這便是百姓們總是期盼明君在位的緣故。可如果孫子敢于直接反抗父親的無道，哪怕是父親有錯在先，那也是孫子的錯。”
“正因如此，隻要将一國視作一家，那便再無公平可言，因爲從道德上來說，兒子生來便是與父親不平等的，是虧欠父親的。男子負心并無養育之恩的女子，尚且要身敗名裂，那麽兒子抗争父親便要遺臭萬年！故而隻聞忠孝，卻不聞公理也。”
“所謂‘忠孝’，所謂‘仁’，隻爲綱常人倫之‘禮’，此即儒之根本。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而托于無窮之間，忽然無異駭駭之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。所謂禮教，狂狂汲汲，詐巧虛僞事也，非可以全真也，奚足論哉。”