天竺的内功修練體系，精華在于五氣、三脈、七輪，循序漸進的通過修煉氣、脈、輪，把生命的潛力發揮出來，與天地合一，奪天地之造化。
五氣是命根、上行、平、遍行和下行五氣，指的是内氣外氣行經三脈七輪的途徑。
三脈是中、左、右三脈，中脈由海底至頭頂，以脊髓連接，等若中土的督脈，左、右二脈均起自**宮，與中脈平行，貫通七輪。
七輪等若中土的竅穴，由上而下是頂輪、眉間輪、喉輪、心輪、臍輪、生殖輪和海底輪，最後的海底輪即中土的會**。
天竺武學的修行方式是一種源自于古老的婆羅門教的一種叫瑜伽的形式。修行的最高境界叫做“梵我一如”。
“梵我一如”看似接近道門的“天人合一”的意思，其實兩者雖然有很多相似之處，但“天人合一“是求得對現實的超越，是人與天的對立統一;“梵我同一“是指向現實世界。
在原初的婆羅門瑜伽之後，三百多年前佛門出了一位龍樹菩薩，在吸納了一部分婆羅門教的精華之後創立的密宗。密宗在原初瑜伽之上又有了新的發展。
密宗的修行以《大日經》和《金剛頂經》爲依據，把大乘佛教的煩瑣理論運用在簡化通俗的誦咒祈禱方面，認爲口誦真言（口密）、手結印契（身密）、心作觀想（意密）“三密”同時相應，可以即身成佛。
其中手印爲“身印”的重中之重，手印從小指往拇指數是“地、水、火、空、風“五大，右手爲“慧“，左手爲“定“。通過雙手十指與内外的貫連爲經，修練體内的“氣、脈、輪”爲緯。
手印就是兩手手指相互挽成不同的形狀。手指從小指往大拇指數去，依次代表“五大”，即地、水、火、風、空，右手代表慧，左手代表定，慧、定和“五大”結成不同的形狀，代表不同的含義。
它的作用就像是爲收音機安上天線，對外可與宇宙本體能量相連，對内則與五髒六腑相通，從而達到無我，梵我一如
真言，從修法上可分爲：息實、内益、敬愛、降伏四種。從形式上又分爲：大咒（根本咒），中咒（心中咒），小咒（心中心咒，又稱種子真言）。真言的作用在于利用一種音波頻率，震動身體内部的氣脈，并使之與天地之間的梵天的音頻相應，從而開發生命潛能，啓迪高度智能。真言重在它的開啓性，而不在它的可言性。
觀想的作用在于通過行者沁心一物的觀想，培養一念專精，從而引發意識潛能，轉變固有習氣，轉識成智，構築超越自我的精神世界。
在月光的照耀下，陳元化将心神放空，運用禅宗心法感應将五百羅漢的印入自己的心湖，用心神慢慢領悟之中蘊含的奧秘。
首先出現在陳元化心神之中的兩尊左右對立，座高約六尺，全身镂金，俨若真人的羅漢塑像，兩尊造型各有不同，别有玄妙。
左邊的那尊瘦削長頸，笑容可掬，一手按膝，身往前俯，另一手往後搔背，姿态漫不經意，合适自然。
另一座卻是眸珠突睜的怒目金剛，右手筋突肉張的握拳前方，精足神彙，威武生動。
随着心神感應逐漸覆蓋到整個羅漢堂，其餘四百九十八座羅漢像印入陳元化心中。
吉祥印、金剛大惠印、大輪壇印、摧伏諸魔印、寶冠持寶印、光焰火界印、縛思等仙印、準九頭龍印，種種印法開始浮現在陳元化心中。
陳元化保持盤膝而坐的禅修姿态，雙目似睜非睜，雙手卻作出連串印結，變化無方。
藉由羅漢中這五百羅漢形成的特殊場域，陳元化第一次就進入了密宗與宇宙天地一體的高深層次，達到了無上瑜伽乘的境界。
天光乍破，羅漢堂外響起陣陣雞鳴。
陳元化從禅定中醒來，明明一夜未眠，但面色紅潤，精氣神三寶充盈。起身向羅漢堂中衆羅漢行了一禮後走出了羅漢堂。
身後的羅漢依舊一副莊嚴肅穆的氣勢，但隐約少了一點靈性的玄妙。這一點靈機的消失不影響後來人學習密宗之法，隻是無法直接體會到無上瑜伽乘境界的玄妙了。
密宗的修行雖然對陳元化的根本沒有什麽大的幫助，溝通宇宙的的方式也不比道門的天人合一更加高明，但能從另一個方面理解這個世界，對陳元化的眼界也有了提高。
兩相結合之下，陳元化精滿、氣足、神完，精氣神三寶自行圓滿。若是陳元化願意，他現在就能突破宗師境界，達到大宗師的境界。但這樣普通的突破他看不上，境界對他來說不重要，同修太陽無極和太陰無極才是他的目标。
得到了想要的東西，陳元化也不在大石寺繼續停留。向寺院主持辭行之後，飄然而去。
渾然不知道自家寺廟最寶貴的東西已經被某位聖僧帶走的主持，還對行事如此飄逸的陳元化大加贊賞，真不愧一派宗師氣象。
車水馬龍，人來人往。
一個身着藍色臣僚襖子錦直裰，腰系黑色師蠻紋錦帶，搖着折扇的翩翩佳公子，沿着成都城中最熱鬧的大街閑逛，最後進了街邊一家看起來還不錯的酒樓。
離開了大石寺之後，陳元化出城找了一個僻靜的地方喬裝打扮了一下，确切的說是換了一身華服，把微調了五官的改回來，這樣一通操作之下，本來沒有多少差異的一張，感覺像兩個人似的。
變換身份其實沒有什麽特殊的意思，完全就是陳元化裝聖僧裝膩了，快兩年了都，總要換個口味吧，時間久了真成和尚了。
變換身份後，陳元化又大搖大擺地走回成都城，雖然現在的川菜和後世完全不同，但他還是決定來試試。
絕不是因爲吃素吃久想換口味，作爲宗師級的高人，陳元化對自身的修行還是很到位的。
“店家，把你們的招牌菜都上一遍。”<!--over-->