荥陽鄭生
天寶中，常州刺史鄭公，時望甚崇。有一子，始弱冠，隽朗有詞藻，其父愛而器之，曰：“此吾家千裏駒也。”應鄉試秀才舉，将行，乃盛其車服，計京師薪儲之費，可支二年許。謂之曰：“觀爾之才，當一戰而勝。今豐爾之給，将遂其志也。”生亦自負，視上第如指掌。自毗陵發，月餘抵長安，居于布政裏。
常遊東市，還，自平康東門入，将訪友于西南。至鳴珂曲，見一宅，門庭不甚廣，而室宇嚴邃，阖二扉。有娃方憑一雙鬟青衣立，妖姿要妙，絕代未有。生瞥見，停骖良久，不忍縱步。乃詐墜鞭于地，候其從者敕取之。累盼于妓，妓回眸凝睇，情甚相慕，竟不敢措辭而去。
生自爾意若有失，乃密征于其友遊長安之熟者。友曰：“此狹邪女李氏宅也。”曰：“娃可求乎？”對曰：“李氏頗贍，往來皆貴豪，所得甚廣，非累百萬不能動其志也。”生曰：“但患不諧，雖百萬不惜。”
他日，盛服而往，扣其門，俄有侍兒啓扃見生，馳走大呼曰：“前時墜鞭郎至矣！”娃大悅曰：“爾姑止之，吾即出也。”生聞之私喜。行至蕭牆間，見一姥垂白上偻，知是娃母，乃前拜緻詞曰：“聞茲地有隙院，願稅以居。信乎？”姥曰：“懼湫隘，不足以辱長者，敢言直耶。”延入賓館，與生偶坐。因曰：“某有女嬌小，欲識上客。”乃命娃出，明眸皓腕，舉步豔冶。生遽驚起，莫敢仰視。拜畢，叙寒燠。觸類妍媚，目所未睹。茶後進酒，器用甚潔。歡笑方洽，不覺日暮。姥訪其居遠近，生绐之曰：“在延平門外數裏。”姥曰：“鼓已發矣，速歸，無犯禁。”生曰：“道裏遠，奈何？可假片席地相容乎？”娃曰：“不見責僻陋，方将居之，宿何害焉。”生數目姥，姥曰“唯唯！”生乃召家僮，請以雙缣，備一宵之馔。娃笑而止之，留以俟他辰，固辭，終不許。俄徙生西堂，帷幙簾榻，煥然奪目。妝奁衾枕，亦皆侈麗。乃張燭進馔，品味甚盛。撤馔，姥起，生、娃各叙邂逅相慕之意。生曰：“此來非直所居，願償平生之志耳。”言未終，姥至，詢其故，笑曰：“男女之際，大欲存焉。情苟相得，雖父母不能制也。”生遂下階拜謝，願以身爲厮養。姥遂呼之爲郎，飲酣而散。及旦，盡徙其囊橐于李，不複與親知相聞。日會倡優輩狎戲，囊中漸铄，乃鬻駿乘，及其家僮。歲餘，資斧蕩然，娃情彌笃，而姥意已怠。乃授計于娃，使偕生詣祈嗣。生大喜，質衣而往。返至裏北門，娃謂生曰：“此東轉小曲中，某之姨宅，暫往觐可乎？”生如其言，抵一裏門，青衣促生下驢。适有一人出訪，曰：“誰？”曰：“李娃也。”乃入舍。俄有妪出迎，年可四十餘。問生曰：“吾甥何在？”娃至，妪迎謂曰：“何久疏絕？”相視而笑。娃引生拜之，妪意甚殷勤，若将留娃信宿者。而盡屏其車馬，相與入西戟門偏院，中有山亭竹樹，逶迤蔥蒨。生謂娃曰：“此姨之私第耶？”笑而不答，以他語對。坐食頃，有一人控大宛，汗流馳至，曰：“姥遇暴疾，勢甚殆，宜速歸。”娃謂姨曰：“方寸亂矣。某疾馳去，候返乘，姨便與郎偕來。”生拟随步，其姨與侍兒偶語，以手揮之，令生止于戶外，曰：“姥且殁矣，當共議喪事，以濟其急，奈何遽去？”乃止，共計其兇儀齋祭之用。日晚，乘不至。姨曰：“無複命，何也？郎先往視，某當繼來。”生遂往，至舊宅門，扃鑰甚密，以泥緘之。生大駭，诘其鄰人，鄰人曰：“姥本稅居，約已周，今徙去矣。”問：“何徙？”曰：“不知也。”生恚甚，欲詣姨诘之，日晚，計程不能達，乃賃榻而寝。自昏達旦，目不交睫。質明，至姨所，叩扉不應，大呼至數四，阍者徐出。生遽詢：“姨氏在乎？”曰：“無之。”生曰：“昨暮在此，今何往？且此誰氏之第？”曰：“此崔尚書宅。昨有人稅此院，雲遲中表之遠至者。未暮去矣。”生惶惑發狂，罔知所措。
因返訪布政裏舊邸，邸主哀而進膳，生怨懑絕食三日，遘疾甚笃，旬餘愈甚。邸主懼不起，徙諸兇肆之中。肆人共傷歎而互飼之。後稍愈，執繐帷以自給。累月，漸複壯。每聽哀歌，辄嗚咽流涕，不能自止。歸則效之。生聰敏，曲盡其妙，雖長安無有倫比。初，二肆之備兇器者，互争勝負。其東肆車輿皆奇麗，唯哀挽不敵。東肆長知生音妙，乃醵錢二萬索雇焉。其黨陰教生新聲，而相贊和。累旬，人莫知之。其二肆長相謂曰：“我等各閱所長于天門街，以較優劣。不勝者，罰直五萬，以備酒馔，可乎？”各許諾，立契署保。于是，裏胥告于戶曹，聞于京尹。及期，士女盡赴，巷無居人。自旦閱之，及亭午，曆舉辇輿威儀之具，西肆皆不勝。師有慚色，乃置層榻于南隅。有長髯者擁铎而進，翊衛數人。于是備髯揚眉，扼腕頓颡而登，乃歌《白馬》之詞。恃其夙勝，顧眄左右，旁若無人。齊聲贊揚，以爲獨步一時矣。有頃，東肆長于北隅上設連榻，有烏巾少年，左右五六人，秉翣而至，即生也。整其衣服，俯仰甚徐，申喉發調，容若不勝。乃歌《薤露》之章，舉聲清越，響振林木。曲度未終，聞者欷歔掩泣。西肆長爲衆所诮，益慚恥，密置所輸之直于前而遁。四座愕眙，莫之測也。
先是，天子方下诏，俾外方之牧，歲一至阙下，謂之入計。時适遇生父在京師，與同列者易服竊往觀焉。有老豎，即生乳母婿也，察生容辭，欲認未敢，泫然流涕。生父驚而诘之。因告曰：“歌者之貌，頗似郎之亡子。”父曰：“吾子以多财爲盜所害，奚至是耶？”言訖亦泣。及歸，豎間馳往，訪于其黨，皆曰：“鄭氏之子。”征其名，且易之矣。豎意不釋然，迫而察之，良是。生見豎色動，回翔将匿于衆中。豎遂持其袂，強挾以歸。父見之，怒其玷辱，乃徒行出，至曲江杏園東，褫其衣，以馬鞭鞭之數百，垂斃，委之而去。其師使人陰随之，歸告同黨，共加傷歎。謀瘗之，而氣猶未絕。因共荷歸，以葦筒灌勺飲，經宿乃活。月餘，手足猶不能舉。其撻處皆潰爛，同輩惡其穢，複棄之道周，行路鹹傷之，往往投以餘餐。如是十旬，方杖策而起。被布裘乞食，裘有結如懸鹑。自秋徂冬，夜入糞窟，晝則周遊廛肆。
一日，冒大雪行乞，門多不啓。至安邑東門，循理垣北轉第七八，有一門獨啓左扉，即娃宅也。生不知之，遂連聲疾呼，饑凍之甚，音響凄切，所不忍聽。娃自閣中聞之，謂侍兒曰：“此必鄭生，我辨其音矣。”趨而出，見生枯瘠疥疠，殆非人狀，娃意感焉。乃謂曰：“豈非某郎也！”生羞憤俱極，口不能言，颔頤而已。娃前抱其頸，以繡襦擁而歸于西廂，失聲長恸曰：“令子一朝及此，我之罪也！”絕而複蘇。姥大駭，奔至，曰：“何也？”娃曰：“某郎。”姥遽曰：“何不逐之？”娃斂容卻睇曰：“不然，此良家子也。嘗昔驅高車、持多金至此，不逾期而蕩盡，以計逐之，令其失志，不得齒于人倫。父子，天性也，使其情絕，殺而棄之。又困踬若此，天下之人盡知爲某也。生親戚滿朝，一旦當權者熟察本末，禍将乃矣。況欺天負人，鬼神不祐。某爲姥子，迨今有二十歲矣，計所獲不啻千金。姥年已六十餘，願計二十年衣食之用以自贖，當就近别居，晨昏不廢溫清，于姥亦無所苦。”姥度其志堅，乃許之。因以給姥之餘金，于北隅稅一隙院。乃與生沐浴更衣，先以湯粥通其腸，次以酥乳潤其膩。旬餘方薦水陸之馔，巾履皆取珍異者。未數月，肌膚稍腴。卒歲，平愈如初。娃謂生曰：“體已康矣，曩昔之業，可溫習乎？”生思之曰：“十得二三耳。”娃命車出遊，生騎而從，至書肆，令生自擇取，計費百金，盡載以歸。因令生專氣務學，俾夜作晝，孜孜矻矻，娃常偶坐，宵分乃寐。伺其疲倦，即勸綴詩賦。二歲而業大就。生謂娃曰：“可策名矣。”娃曰：“未也。”更令精熟一年，曰：“可矣。”于是遂一上登生登科甲，聲振禮闱，雖前輩見其文，罔斂衽敬羨，願友之而不可得。娃曰：“未也。秀才幸擢一第，便自謂緻身青雲，子行穢迹鄙，不伴他士。當砻淬利器，以求再捷，方可連辔群英耳。”生由是益自勤苦，聲價彌甚。
其年，遇大比，诏征四方之隽，生應直言極谏科，策名第一。授成都府參軍。三事以降，皆其友也。将之官，娃謂生曰：“某今日始不相負矣。願以殘年歸養老姥。君當結媛鼎族，以奉蒸嘗。中外婚媾，無自黩也。勉思自愛。某從此去矣！”生泣曰：“子若棄我，當自刭以就死！”娃固辭不從，生勤請彌懇。娃曰：“送子涉江，至于劍門，當令我回。”生許諾。月餘至劍門，未及發而除書至，生父由常州诏入，拜成都尹，兼劍南采訪使。浃辰父到，生因投刺，谒于郵亭。父不敢認，見其祖、父官諱，方大驚，命登階，撫背恸哭。遂爲父子如初。因诘其由，具陳本末。大奇之。诘娃安在。曰：“送某至此，當令複還。”父曰：“不可。”翌日，命駕與生先之成都，留娃于劍門别館。明日，命媒氏備六禮以迎焉。娃即歸，歲時伏臘，婦道甚修，治家嚴整，極爲親所眷。後數歲，生父母偕殁，持孝甚至，感靈芝白燕之異。終制，累遷清顯之任。十年間，至數郡。娃封汧國夫人。有四子，皆爲大官。其卑者，猶爲太原尹。唐人白行簡作《李娃傳》。
弇州山人曰：叛臣辱婦，每出于名門世族。而伶工賤女，乃有潔白堅貞之行。豈非秉彜之良，有不同邪！觀夫項王悲歌，虞姬刎；石崇赤族，綠珠墜；建封卒官，盼盼死；祿山作逆，雷清恸；昭宗被賊，宮姬蔽；少遊谪死，楚伎經。若是者，誠出天性之所安，固非激以幹名也。至于娃之守志不亂，卒相其夫以抵于榮美，則尤人所難。嗚呼，娼也猶然，士乎可以知所勉矣。《義伎傳》評曰：“史稱設形容，揳鳴琴，揄長袂，蹑利屣，固庸态也。娃之濯淖泥滓，仁心爲質，豈非所謂蟬蛻者乎？士不困辱，不激；不激，事不成。假令鄭子能自豎建顯當世，則娃幾與蕲王夫人媲美矣。”子猶氏曰：“世覽《李娃傳》者，無不多娃之義。夫娃何義乎？方其墜鞭流盼，唯恐生之不來。及夫下榻延歡，唯恐生之不固。乃至金盡局設，與姥朋奸，反唯恐生之不去。天下有義焉如此者哉！幸生忍羞耐苦，或一旦而死于邸，死于兇肆，死于箠楚之下，死于風雪之中，娃意中已無鄭生矣。肯爲下一滴淚耶？繡襦之裹，蓋由平康滋味，嘗之已久，計所與往還，情更無如昔年鄭生者，一旦慘于目而怵于心，遂有此豪舉事耳。生之遇李厚，雖得此報，猶恨其晚。乃李一收拾生，而生遂以汧國花封報之。生不幸而遇李，李何幸而複遇生耶？”